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读《存在与时间》有感
《存在与时间》是德国哲学家海德格尔的代表著作,1926年写就,翌年出版。它也是本世纪最重要的哲学著作之一,不仅影响了此后多种重要哲学流派和重要哲学家,而且在文学批评、社会学、神学、心理学、政治学、法学等多种领域产生了广泛而深刻的影响。
《存在与时间》存在问题按照海德格尔的说法,整部《存在与时间》只关心一个问题:存在的意义问题。但是海德格尔用“存在”这个词意指什么呢?如果有什么区别的话,存在意指什么呢?无论是在书的开头还是后面的任何地方,海德格尔都没有清楚而简洁地回答这个问题,这一点也不意外。因为,在他看来,甚至把我们带到能够以连贯而潜在的富有成效的方式提出这个问题的地方,就将少需要他的一整本书。海德格尔也认为在人们日常言行中就包含着对存在的某种初步的领会。因此,在这个刚刚开始的阶段,至少为我们的思考指出一个开始的方向,应当是可能的。
海德格尔也曾启用现代的武器,比如胡塞尔关于逻辑的有效性是超时间超主体的观点。在中世纪形而上学的哲学中他发现了这个观点的雏形。在这里他还发现了理性的唯名论式的自我怀疑:它确切认识的,理性不仅不能把握上帝,而且也无力把握,即在此的这个东西,唯一性的个体。
但是,关于历史性的观念才真正向他揭示了整个形而上学的问题所在。尽管形而上学并不认为人是固定不变的,但却都坚持,最后的意义联系是固定不变的。通过对狄尔泰的学习,海德格尔认识到,真理本身也有它的历史。在他的大学教职论文接近完成之际,他的基本观点发生了决定性的变化。他开始从较远的距离上观察同他如此亲近的中世纪思想,发现尽管它楚楚动人,但那是一个精神沉没的时代。按照狄尔泰的看法,「只有在人和他的历史中意义和意思才得以产生。狄尔泰的这个观点成了他的最高原则。对历史性观念的彻底把握摧毁了那种无所不包的普遍有效性的要求。在欧洲历史上这种观念在对人本身的自我把握中造成了可能最巨大的裂隙。它意味着海德格尔天主教哲学思考的结束...
历史性的生活成为哲学思考的基础。但在海德格尔看来,只要生存这个概念尚未得到澄清,那么这个看法就不会产生甚么具体成果。在现象学的学校里,他才渐渐意识到,这正是问题之所在。他以杰出的现象学方式提出了这个问题:采取甚么样的立场才可以使人的生存显示出它的特征性属性。这个问题的回答奠定了他自己哲学的基础:对对象化的批判。他告诫我们,当我们企图在对象化过程中从理论上对人的生存进行把握时,生存就会从我们面前滑过去。在我们尝试对简单的讲台经历加以有意识的把握时,我们就已经注意到这类情况。
在客观化的思考中,生存的世界性关联这种丰富内容便会消失得无影无踪。这种客观的立场会使生存经历失去生存,使与我们相遇的世界失去了世界。海德格尔的哲学思考转向人们所经历的瞬间的昏暗。但这里并不涉及甚么神秘的深刻,也不涉及下意识的地下世界,或者神灵的天界。这里涉及的是包括日常生活在内的生存实施过程中的自身的透明性。在海德格尔这里,哲学成为一种人生此在使自己觉悟的艺术。转向日常生活还有一种挑战的味道:它是对那种总以为可以认识人生的规定性的哲学的挑战。海德格尔以重新开始为口号登上舞台。在他早期演讲录中,有明显的达达主义的狂热,要摧毁崇高的文化价值和传统的意义规定,揭发它们的一文不值的真相。他手握他的人生此在的现实性怒不可遏地关注着今天普遍的文化任务周围的那群小鬼。开始十分吃力,但后来成功希
望越来越大,渐渐地海德格尔从人生此在的昏暗中升了上来。现在他依据其结构把人的生存称之为:在存在中,现身情态、领悟、沉沦、操心。
这些就是《存在与时间》中提出的生存性概念。他找到了关涉其本己本真的存在之可能性的人生此在的表达形式。
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2023-04-15
