“人能常清静,天地悉皆归”，是什么样的境界？

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“人能常清静,天地悉皆归”，是什么样的境界？

“人能常清静，天地悉皆归”，体现的是一种极高的人生境界。这句话中，还包含着中国文化儒释道三教融通，天人合一的特点。其实这句话只有前一半说的是人生境界，后一半是人生达到至高的清静之境后的结果是“天地悉皆归”，连天地都为我所有为我把握。

人们把清静看做一种人生境界和人生追求，大约始于道家的老子。它的主张就是清静无为。其中“清静”是思想境界，“无为”是人生或是政治态度。只有思想修为上达到清静之境后，在行为处世上，自然就会表现出“无为”的特点。庄子说，至人无已，神人无功，圣人无名。无己、无功、无名大约就是“清静”之境。

佛教传入中国之后，佛家的观念不可全部用般若波罗密之类梵文表示。必然借用中国本土原有的文化概念来传达自己的思想。“清静”二字，是最早被佛家所借用的概念之一。我们都知道禅宗六祖惠能在接受五祖宏忍衣钵之时，曾做一偈，现在流传的是这样：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。而敦煌本《坛经》所记六祖的原话是：菩提本无树，明镜亦非台。佛性本清静，何处惹尘埃。郭朋认为，“本来无一物”，体现的是“空”观，是一种全称否定，一空到底，是性空缘起论。没有任何保留。而惠能的思想，在世界观上是“真心”二元论——真如缘起论。在解脱论上是佛性论，在宗教实践上是顿悟思想。这一句的变动，体现了禅宗思想的历史变迁。

我们提起这段公案。只是为了说明，“清静”二字，也是佛家的重要概念。“佛性本清静”本身说明，清静，就是佛的境界。达到清静，差不多就可以成佛了。佛家的清静，大约和寂静，涅槃联系在一起。

在我们今天看来，清也好，静也罢，都是很普通很平常的意思。为什么道也好，佛也好，都以此二字表示这么高的圣人或是仙佛境界呢？沿着中国文化的发展脉络再向上追溯，就到了《易经》八卦。《易经》是古代圣人观法于天，观象于地的结果。老子说，人法地，地法天，天法道，道法自然。八卦中，乾坤二卦代表天地，天清地浊，


天动地静。天取清，动取静，因此，清静二字，在中国文化中，代表的是天地精神。与天地精神相往还，也是儒家追求的精神境界。

人如果能够与天地精神相往还，法天地之精神，天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。达到这样的境界，必然会内圣外王。天下宾服，四方来朝。

以上说的是“清静”之境。分别以三教的眼光简单审视了所谓的“清静”之境。

道家的清静无为之境，是王天下的圣人之境。佛家的清静，是解脱之境，是佛性的表现。佛性本身就包含着与宇宙合而为一的意味。总之，达到这样的境界之后，天是你的，地也是你的。

如果你把天地悉皆归理解为，天地成为你的称产，那你一定没有理解“清静”二字。天地之所以悉皆归，是因为你自己本身就是天地，你的一举一动必体天道，天地与你已经合而为一了。

个人理解，未必正确。欢迎讨论。

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