浅析孟子的性善论

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浅析孟子的性善论

作者：马艳

来源：《魅力中国》2016年第45期

【摘要】人性论是儒教思想及中国哲学一个重要的命题。孟子 “道性善”，以心言性，以善论性，因性成仁，立仁发义，千载之下余音响彻，无数仁人志士为之动容取义。其贡献可谓非凡，意义可谓深远。

【关键词】孟子；道性善；存心养性 一、背景：批判与继承

孟子“道性善”，其直接的现实因素是“距杨、墨”、继绝学，挽先秦道统及传统儒学于既倒的危境。从其思想的发端来看，则是对以前及同时代论性方式及人性观点的批判与继承，吸收与提升。

《孟子·告子上》中公都子列举了三种不同的人性主张，分别是“性无善无不善”、“性可以为善，可以为不善”、“有性善，有性不善”说。可以看到，这三种人性论有一共同特点，即它们都是将“性”看作是对某些事件、现象的概括。由于观察、分析的角度不同，立足点不同，其具体结论也有所不同。告子由于着眼于性的具体内容与表象，所以认为“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分东西也”。第二种人性论关注于环境与人性的关系，认为人性可以为善也可以为恶，关键在于环境的影响。第三种人性论则注意到，人性的善恶似乎并不完全是由外因所决定，有些人性善，有些人性不善。以上三种人性主张，虽然具体观点有所不同，但其论性方式则是相同的，其中有些观点也是可以协调、相通的。

对于以上的言性方式，孟子并不一概反对，孟子说：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴。”即是承认人性之善恶与环境有着密切的关系。孟子亦承认，对于一般民众来说，“无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。”（《梁惠王上》）认为物质财产对于一般民众的道德水准，起着基础性的决定作用。但以上言性方式，只是对性的一种外在概括和描述，不足以突出人的道德主体性，无法确立人生的信念和目标，不能给人以精神的方向和指导。但孟子言性，提出了他对“善”与“性”的独特理解。 二、内容：辩证与统一

孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，


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我固有之也，弗思耳矣！故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。”（《告子上》）

公都子既问人性的问题，发端于四端之心，也就是“恻隐”、“羞恶”、“恭敬”、“是非”之心或仁、义、礼、智。有之，则有善，无之则无善。如此，“则可以为善矣，乃所谓善也”。前一个“善”是就具体的善行而言，如见孺子将入于井，必生“怵惕恻隐之心”，而援之以手；见长者必生“恭敬之心”，为其“折枝”。后一个“善”是就人性自身而言，是对“其”也就是性所作的判断和说明。

就功能作用言，内在的恻隐、羞恶、辞让、是非之心，能够表现出具体的善行，就是所谓的善。但是孟子只强调“可以”，认为只要“可以为善”，就算是善；假如因为种种原因而没有表现出善，仍不影响内在禀赋本身仍为善。这里，“可以”是“能”的意思，表示一种能力。所以，“可欲之谓善”是对善的本质规定，对于孟子而言，善首先是指“可欲”、“可求”，也就是不受任何外在条件的限制，完全可以由我控制、掌握，能真正体现人的意志自由，实际就是对恻隐、羞恶、辞让、是非之心或仁义礼智内在道德禀赋的欲求。

孟子称，“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也”（《告子上》），即是认为仁义礼智不是通过学习、实践从外部获得的，而是本来即有的。本来即有，实际也就是上天赋予的。孟子又认为，仁义礼智的实现，虽然一定程度上也要受到命的限制，但“有性焉，君子不谓命也”，这里同样是一种价值判断。在孟子看来，人生而具有恻隐、羞恶、辞让、是非之心，此四心作为一种内在的道德禀赋与品质，是“可欲”、“可求”的，同时可以由内而外表现为具体的善行。 三、现实意义：知天尽心、养性立命

孟子曰：“尽其心者知其性也，知其性则知天矣。”只有盡自己的道德本心去行事，就可以认识了解到自己的本性是善的，在内心上不会抗争，由此知本性与本心。而了解自己的本心是善的就知天了。“存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命”。 在孟子那里，天虽然是超越者，但它不是外在于人发号施令，而是内在于人之中，赋予我们心与性。所以扩充我们的心，实现我们的性，便可理解天，理解天的意志所在。同样，保存我们的心，养护我们的性，便是在侍奉天，是在尽我们的“天职”。这样，在继承天赋秉性的同时，我们在感受自身价值与尊严的同时，也要意识到职责与使命所在——敬天知命。如牟宗三先生所言：“孟子性善论，一方面为儒家成德之教提供了人性论的可能依据，另一方面也为儒家‘天道性命相贯通’的形上信仰，建立了一套‘即内在而超越’的理解形态。”所以孟子“道性善”虽然是一种人性论，但同时还关涉到与环境、自然的关系。

孟子曰：“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。……不仁不智，无礼无义，人役也。人役而耻为役，由（犹）弓人而耻为弓。矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射：射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”（《公孙丑上》）在孟子看来，人的价值与意义不在于权势、地位，而在于善性、德性“孟子曰：欲贵者，人之同心也。人人有贵于


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己者，弗思耳矣。”现实中，每个人都想获得尊贵，都希望得到社会和他人的尊重与认可，但往往忽略了自己本来就具有比生命还尊贵的善性，忘记了人的价值、意义首先是在于善性、德性；如果试图通过追求权势、地位获得尊贵，更有甚者，为了人爵放弃天爵，其结果只能是适得其反。

孟子提出了性善、存心、养性论点并加以提升，进一步鲜明地阐释了儒家的思想要义，深刻影响了古代社会士人大夫的人格培养以及仁人志士的气节操守，乃至在现今社会中仍具有十分重要的意义。 注释：

[1]《孟子公孙丑上/尽心上/滕文公上/告子上》 [2]董洪利，《孟子研究》，江苏古籍出版社，1997年

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