近代女权主义思想

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女权主义是指“妇女要求身为人的完整权利” 。女权主义最早出现于近代欧洲，起初它受启蒙思想家“天赋人权”的启迪，在大革命的感召下产生，而后又以自由主义的“自由平等”理论为出发点，阐释妇女权利和两性平等的思想，形成了自由主义女权主义思想 。在此基础上出现了以争取参政和选举权为主要目标的近代女权运动，给近代西方社会带来了巨大的影响。

一、 女权主义产生的历史背景

男女不平等的社会现实同阶级不平等的社会现实一样，形成于人类历史漫长的发展过程中。男女不平等源自社会分工的不同。进入农业社会以后，由于体力上的优势，男性在生产中地位不断提高，随之在家庭中的地位也不断提高，男性思想、意识也成为主流，社会进入父权制时代。几千年来，女性都处于男权的控制之下，屈从于男性确立的种种传统、规范、习俗、偏见的限制，过着被动的生活。近代以来，随着生产力的提高和工业的推广，越来越多的女性走向社会，进入到劳动力市场，成为独立的雇佣劳动者，眼界开阔了，独立意识增强了，先进的思想也开始为妇女所接受。

18世纪的启蒙思想家们明确提出了人权观念：人权就是自由平等的天赋权利，包括生命权、自由权、安全和财产权。它源于人性和自然法，是与生俱来不可剥夺的。从人权观念出发，他们得出结论：国家和法律的目的是为了保护人们生而平等的权利，封建专制制度和等级制度违反了人性，因此应该摧毁这一制度，代之以新制度。人权观念成为资产阶级革命的理论先导。首先接受这种思想的不仅是新贵族、资本家、政客们，还有他们的妻子、女儿——女性同样渴望自由、平等的人权和尊严。

18~19世纪，西方进入轰轰烈烈的资产阶级革命时代。在革命运动最激烈的法国，我们看到许多妇女都勇敢地投身到争取“自由、平等、博爱”的斗争中，为革命做出了巨大贡献。然而，革命胜利后公布的《人权和公民权宣言》在宣布平等的人权原则时，却根本未提及妇女权利。妇女们发现，人权不过是男人的特权。两位著名妇女领袖：古杰和罗兰夫人发起了争取妇女权利的运动——女权主义运动。1791年，古杰发表了《妇女和女公民权利宣言》，该宣言宣称：“在法律面前所有男女公民一律平等。”这是人类历史上的第一个妇女权利宣言，它标志着西方女权主义思潮和运动的形成。罗兰夫人号召成立了“妇女立宪同志会”，要求把妇女的选举和被选举权写进宪法中。但这一要求社会公正的运动却遭到了男权社会的强烈反对，后来，古杰和罗兰夫人都被冠之以“丧失了女性应有的品德的阴谋家”的罪名，送上了断头台。 二、 早期女权主义的主要思想理论

欧洲近代启蒙思想表述了“人生而平等”的理念，然而这里所说的“人”却把女人排除在外。西方的哲学认为，人是理性的动物。理性是人区别于动物的本质，是人权的来源和根据。而女人不是哲学意义上完整的人，因为她们缺乏理性这一本质，是一种感情的动物。理性是男人比女人优越的根据。由于缺乏理性，女人被剥夺了做人的资格。上述理念为同时代的大部分人所赞同，如：卢梭在《爱弥儿》一书中告诫女人把男人当作自己的主人；洛克认为男人是强者和能者，妇女要服从丈夫；而康德认为女人是“未成年人”，需要男人保护和启蒙。实际上，这正是延续了数千年的父权制观念的体现，它打破了人生而不平等的陈旧观念，却保留了男女生而不平等的陈旧观念。然而这一观念是被社会广泛认可的。

最早的女权主义理论家是英国女作家玛丽•沃斯通克拉夫特（1759~1797），她于1792年发表的《女权辩护》（THE RIGHT OF WOMEN）一书，是历史上第一部站在女性立场上研究妇女权利的理论著作。书中，玛丽首次将启蒙运动的人权理念应用到女性身上，系统地分析了社会对女人的偏见、束缚，要求社会把女人当作人看待，指出：不让女人分享人权，是与人权理论相矛盾的；把妇女排斥在人权之外的根据：“女人天生缺乏理性，低劣于男人”在理论上是站不住脚的；不承认妇女的权利，不仅损害了妇女的利益，也阻碍了人类的进步。 19世纪随着工业革命促成的经济、社会变革，自由主义思想逐渐成为社会思想主流。“自由、


平等”成为自由主义和女权主义的共同目标，一些自由主义思想家也对妇女权利问题进行了思考，而女权主义者则开始拿起自由主义的理论武器来捍卫女性权利。自由主义的奠基人约翰•洛克在《政府论》上卷中，曾运用社会契约论对君权、父权、夫权进行过批判。他强调“具有同样的共同天性、能力、力量的人从本性上是生而平等的，都应该享受共同的权利” ，这在逻辑上承认了妇女人权。然而，洛克对政府起源的解释却以父亲的自然权威为基础，在论及家庭内部关系时，他的理论也保留着父权制的特征，没有触及家族统治制度。在婚姻契约中，他排除了妇女的家庭财产权，把她们至于从属地位。

英国著名政治学、经济学、自由主义理论家约翰•穆勒（1806~1873）十分关注女权运动。他在其著作《妇女的屈从地位》中，进一步分析了妇女处于屈从地位的原因：两性法律上的不平等是女性处于屈从地位不能真正获取自由的根源；对女性的奴性教育，使女人没有自己的意志，只能顺从旁人的控制；社会拒绝女性进入公共领域，使女性受困于家庭，使妇女的意见、才能不能得到表达。他举了很多例子说明女人有能力管理政府，应该享有参政权，并着重指出：“不让女人参与政治的制度是不公正的制度。”该书被誉为19世纪世界女权运动的“圣经”。

三、近代女权运动及影响

近代女权运动的舞台主要出现在最早进行工业革命、深受自由主义思潮影响的英国。19世纪上半期，资产阶级民主改革使自由主义原则在国家政治上得到进一步实现，妇女从中获得充分的宪政知识，增强了自由平等意识，她们试图把议会改革作为实现女性平等权的契机。因此，在1867、1884年的议会改革中，她们都掀起了妇女选举权运动的高潮。这一时期在女权主义者的引领下，各地都建立了妇女组织，并逐渐合并成全国性组织，她们对议会和各党派寄予厚望，追随不同党派，如：“樱花同盟”追随保守党，“自由妇女联合会”则为自由党效劳。“自由妇女联合会”试图利用自由党妇女组织给党派造成压力，支持妇女选举权立法。1884年的改革中，为了让大多数议员能够接受，她们向议员提交的选举权法案的内容非常狭窄，按照该法案只有10余万名妇女能获得选举权，大部分是较富有的财产所有者。结果该法案非但没有在议会中获得支持，而且在妇女中失去了众多支持者，妇女选举权在19世纪始终没有实现。在被议会一次又一次否决之后，许多女权主义者对政府和党派产生了怀疑。1892年，议会再次否决了妇女选举权，妇女被激怒了，有7000名妇女退出“自由妇女联合会”，另组成“全国妇女自由联合会”，它与后来成立的“全国妇女选举协会中心”把实现妇女选举权作为唯一目标，不再依赖任何党派。有些激进的妇女组织开始联合工人，把目标投向寻求公众的支持。

19世纪后期，有组织的女权主义运动开始在西方世界广泛兴起。随着社会的进步，“男女平等”的思想逐渐深入人心。经过女权主义者不懈的努力，她（他）们的主张最终得到了欧美资本主义国家政府某种程度的响应。从20世纪初开始，西方妇女陆续获得了法律上平等的政治权利。1906年芬兰妇女最早获得了选举权；1920年美国妇女获得选举权；1928年英国妇女获得选举权；1944年最早发出女权主义声音的法国妇女，终于在建国155年后获得了选举权。

19世纪的女权运动，唤醒了更多妇女的参政意识、平等意识，她们开始走出家庭，忘我的投入社会政治生活，挑战社会传统，扩大自身社会影响，逐步把局限于男性的政治、经济权利扩大到女性阶层。19世纪妇女参政、参与公共事务已经为很多人所接受。很多妇女开始在学校委员会、济贫委员会等组织中担任重要角色，甚至直接介入政党政治生活。在争取选举权的斗争中，她们开始改写已有的法律条文，代之以对妇女更公正、更平等的法规，来捍卫女性作为独立的人的权利和利益。

总之，近代女权主义思想是社会进步的产物，它根源于对传统男权社会的批判，吸收并发展了近代资产阶级先进思想理念，开创了使妇女成为独立的“人”的思想。在此基础上兴起的

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