老子的政治哲学

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老子的政治哲学

政治哲学

「夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。

兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上。胜而不美，而美之者，

是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右，偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之；战胜，以丧礼处之。」

哲学观念的重点，在于对以兵征战之行为的批判，「夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。．．．兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。．．．」。用兵是不得已，「国家昏乱有忠臣」，天下动荡有兵险，不要以用兵为喜为乐，这些都不是社会存在的应有行为，不是根本的治国之道，因为老子的社会理想是一个朴实的生活环境，兵者不得已而用之，用之之时，是以悲哀泣之的。总之，作为社会生活的目的而言，用兵作战决不是根本之道，老子本文即是在根本的目的性问题上对征战杀人之事进行批判，从而指出处里此事之心态不应有喜乐之野蛮心理，而应淡然处之或以悲哀泣之。

老子的政治哲学

老子在政治哲学的问题上还是有态度要采取的，那个态度是作为一切追求目标的观念推演之起点，如果仅是玄智而已的话，实不易以无为推论至极，故而开导阴柔法家权谋或霸王之学者的面向皆有。这就是老子内心世界中，还是有一个观念活动的心理起点，是一个断决不移的生命态度，那就是对社会纷乱的不满，对百姓流离的不忍，对用兵杀戮者的愤怒，所以才有他穷天尽地的思索果实，他的道的玄智之开展，所以对治社会分乱世他的

哲学活动在心理上的机转，至于理论建构上的逻辑标的，则是守


道的境界及道的玄理，心理的机转与理论的标的仍是为二事。

「道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止，可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之在江海。」

政治哲学。

「道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。」「道常无名」只是说着守道者的行为总表现出「无为」的状态，那个无为的状态的表现却正是最掌握天地自然之根本原理的样态，那是「朴」的样态，「朴」无大小，小是他人的观感，朴是坚贞的真实，因为只有真实而无装饰，故而不显眼，遂觉其小。然而，那样的「无为之朴」的状态是潜力无穷的──「无为而无不为」，故而「朴虽小，天下莫能臣也。」，这也是因为「夫唯不争，故天下莫能与之争。」，因为无为之朴的状态中没有任何人性的缺口，也就没有任何被损伤的机会，也就永远稳坐天下之宝座中，多么安稳，其实是多么根本，这就是守道的结果，而守道，也不过就是无名，也就是无为，这就是朴，所以无往不利，所以真正处理天下的人，就应该这么地处理，那么他的效应将是永恒的──「侯王若能守之，万物将自宾。」，因为他所面对的是一个纯粹朴实的天下环境，没有人性私心之骚扰搅动的天下，于是天下自己站起来运作了，自然在它自身的存在境况中就这么拥有了我们以及社会周遭──「天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。」。

「天地相合，以降甘露。」是一个说法，可能是一个知识性命提，但是不是一个理论，因为没有其它论点以配合铺陈，在「哲学观念研究法」的工作方针中，对于这种单一出现的知识性命题，就观念诠释的理论建构之要求而言，将只能在诠释上予以搁置。道的原理就是自然的运行本身──「道法自然」，所以在于道、守于道的作用行为中，将根本地合序于天地本然的情状。合道是什么呢？不过无欲自然而已，也就是人类自身的贪念的不跑出来，也就是「果而已矣」，于是事务的情状便将在自然的境界中自己进行。其实事务一直在进行，一直在自己进行，一直在自然的秩序中自己进行着的，只是人类的自我表现

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