昆曲

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中国传统文化艺术源远流长，透过中国昆曲蕴藉雅致的古典美，可以更多地关注中国的戏剧艺术。

昆曲曾经在中国晚期封建社会文化生活中充任盐末齑粉的作用。作为当时文人士大夫一种主要文化消遣形式的载体，它得到社会支配阶层的支持；作为当时领袖群伦的一种主要声腔剧种形式，它又受到社会公众的普遍注目。由此，昆曲得以广泛发舒其自身的文化浸润能量，将辐射脉冲穿透社会的肌肤，深入到它的各个角落。由此，昆曲得以同时进入上流文化圈和山野民众娱乐环境，成为沟通各阶层社会意识的重要渠道。也由此，昆曲的文化载负构成了当时民间社会的主要内容成份，成为与政体社会相吞吐的补充乐章。

然而，曾几何时，随着红氍毹娱乐文化在社会生活中的衰退与消逝，昆曲失去了它作为社会娱乐文化主流的基础支撑点，从而哀婉地退出了人们的视线。 导致昆曲走向衰竭的主要社会支配力，是时代变换了审美聚焦点。在时下“快餐文化”盛行的氛围中，昆曲成为曲高和寡而极其脆弱的雅文化，成为最易受流行文化涤荡的对象。然而，昆曲在它兴盛的时代却并非如此，它也隶属于当时的俗文化范畴，是市井小民贩夫走卒都乐于欣赏的艺术，只是由于文人精神的多量介入，使它的文化品位呈现出俗中偏雅的格调而已。现在昆曲的所谓“过雅”，是由于在时代转换的路径中当代人丧失了读解它的钥匙，失去了转接其信息符号的接收器。人们不再能够轻松理解并品味它所运用的文字符号的涵义与意蕴，对于它所采用的韵律森严的词曲格式倍觉疏离，更不用说对其内容与形式所依托存在的社会文化背景的凭空把握了。由此，昆曲在社会观众心中平添了一丝神秘、一缕朦胧、一层深奥，这是它的致命处。 然而，昆曲所富含的历史文化信息，又使它具备了传统文化结晶体的品格，于是，当代人对它的品尝与把玩，无形增添了研琢传统文化的意味。观赏昆剧，在某种意义上与观赏出土文物的意蕴接近。由此，当代舞台上的传统昆曲演出，就不仅仅具有表层的娱乐文化的审美价值，而且还有绍续历史与文化的内在价值。而对昆曲的欣赏，也像鉴赏出土文物一样，首先需要主体具备相当的文化知识积累，这样信息输送的渠道才得以成立。 于是，昆曲成为这样一种艺术品：它的价值不能够用社会对它接受的幅度来衡量，而要用其生命力的历久度来衡量，甚至可以说，它的存在本身就是价值。它的价值与是否成为流行文化无干。青铜器、梵高的绘画，都不能介入世俗的流行文化，但它们的价值却由于历久而上升。

就活着的传统舞台样式来说，昆曲所保留的文化信息量是最为丰富的，这首先是由于它享有悠久历史的缘故。它的生命比现今舞台上存活的任何一种其它戏曲样式都要长久。从明嘉靖年间魏良辅研制出昆曲水磨调，从而宣告昆曲时代的到来算起，它已经享有四百余年的遐龄。如果再去追溯昆曲的源起，它的寿数恐怕要超过六百年。而兴起于清嘉庆年间、现年不到二百岁的京剧，尽管其声望赫赫、威势炎炎，与昆曲相比，也只能屈居晚辈。中国戏曲虽然有八百多年的兴盛史，但是其间发生了戏曲声腔和样式方面的几次变化，从杂剧变为戏文，从南戏变为昆曲，从吹腔变为京剧。而昆曲则是唯一能够从早期戏文绵延下来、其间余绪不绝的声腔剧种。历尽沧桑的阅历，吞吐时空的舞台实践，使昆曲吸纳、融化了丰厚的传统文化精液，将其基因积淀为自己的密匝年轮。 昆曲为着意寻索的人们提供了一道接近古代文化的桥梁，它那浓郁的诗境则吸引学者靠向文学传统。看张继青的《游园惊梦》，你在人物神态的凄楚迷离中，获取的是古典美学的神韵；听计镇华的《九转货郎担》，你在唱腔的委婉悠长顿挫


抑扬中，捕捉到的是传统的天籁。尽管个体感受千差万别，但是集中运用像陶醉、沉浸、融化、震颤这样一些词汇，大约可以传达出接受者某种共同的心声。 走向历史需要主体的文化准备，于是，那些获取了基础文化修养的人们，就成为具备感应器官的细胞。他们最容易成为昆曲的崇拜者。 于是乎，昆曲在这颇显悲怆的文化氛围中获得庄严的生命绵延。它虽然躲在灯火阑珊的角落里而远离了大众，却不能敛止自身魅力像子夜丁香般浓郁发散。 昆曲，原名“昆山腔”或简称“昆腔”，清代以来称为“昆曲”，现今已被称为“昆剧”。“昆山腔”产生于元末明初（十四世纪中叶）江苏昆山一带，时间上至今已有600多年的历史了。“昆山腔”开始只是民间清曲、小唱。到明嘉靖、嘉庆年间（1522——1572）杰出的戏曲音乐家魏良甫对昆山腔加以改革，使其更加委婉细腻，流利悠远，人称“水磨腔”。

在此之后音乐家、戏剧家梁辰鱼按昆山腔的特点，创作了第一部昆腔传奇《浣纱记》。因此也扩大了昆腔的影响。一些文学人士争用昆腔新声撰写传奇，昆山腔一时名声大噪，到明万历年间昆腔已从“吴中”扩展到江浙各地进而扩展到全国，形成了全国性的剧种，当时称为“官腔”。

她的魅力在于古老，在于传统，在于中华文明在其中的凝聚和闪现。所以我们应 该去保护她。政府的主导角色,从业人员的主体作为,全社会的隐性义务。 政府的主导角色,就是确立起由国家政府扶持昆曲事业的方针。 从业人员的主体作为永远是艺术传承发展的根本。江苏昆曲界是敬业的、积极的、焦灼的,他们对这份珍贵遗产的保护怀有极大的热情、责任感和危机感,他们采取的最重要方式就努力让昆曲在教习、排练、演出、与各界观众的交流等活的艺术生命运动中保持生机。

2001年5月18日，联合国教科文组织在巴黎宣布第一批“人类口头和非物质遗产代表作”名单，共有19个申报项目入选，其中包括中国的昆曲艺术，中国成为首次获此殊荣的19个国家之一。

发源于江苏昆山至今已有600多年历史的昆曲被称为“百戏之祖，百戏之师”，许多地方剧种，像晋剧、蒲剧、上党戏、湘剧、川剧、赣剧、桂剧、邕剧、越剧和广东粤剧、闽剧、婺剧、滇剧等等，都受到过昆剧艺术多方面的哺育和滋养。

昆曲，原名“昆山腔”或简称“昆腔”[1]，是中国古老的戏曲声腔、剧种，清代以来被称为

昆曲早在元末明初之际（14世纪中叶）即产生于江苏昆山一带，它与起源于浙江的海盐腔、余姚腔和起源于江西的弋阳腔，被称为明代四大声腔，同属南戏系统。

昆曲的音乐属于联曲体结构，简称“曲牌体”。它所使用的曲牌，据不完全统计，大约有一千种以上，南北曲牌的来源，其中不仅有古代的歌舞音乐，唐宋时代的大曲、词调，宋代的唱赚、诸宫调，还有民歌和少数民族歌曲等。它以南曲为基础，兼用北曲套数，并以“犯调”、“借宫”、“集曲”等手法进行创作。

昆剧作为一个曾经在全国范围内有着巨大影响的剧种，在历尽了艰辛困苦之后，

昆剧行腔优美，以缠绵婉转、柔漫悠远见长。在演唱技巧上注重声音的控制，


这是因为昆曲六百多年来的传承体系，在这一体系中，昆曲的唯一载体就是人，口传心授是昆曲传承的唯一方法，这符合《人类口头及非物质文化遗产代表作宣言》中的定义。

首先从昆曲本身 昆曲的文学脚本是中国戏曲文学的第二座高峰——明清传奇。（第一座是元杂剧）。 一是戏曲语言。古典戏曲必须是文言文，不能用白话文；昆曲的舞台语言是古文。 二是文学性。昆曲是古典文学，昆曲的灵魂是中国古典美学，是中国古典诗学。 三是音乐结构。中国古典戏曲的音乐结构是曲牌体，其乐谱是工尺谱，体现的是中国古典音乐的宫调理论。 四、昆曲有“清曲”与“剧曲”两个传统。昆曲继承了中国二千多年韵文学的传统，即“唱诗”、“唱词”的传统。自《诗经》三百篇、楚辞、汉乐府、魏晋南北朝的乐府、唐诗、宋词、元曲、明清传奇（昆曲的文学脚本），这是一条韵文学（唱的传统）的线索；至明代嘉靖年间，昆山人梁伯龙写了《浣纱记》，昆曲才有了“剧曲”传统。 五、昆曲在华夏五千年文化史上的地位，正像《红楼梦》在中国文化史上的地位，也正像李白、杜甫、苏东坡在中国文化史上的地位，也正像故宫博物院在中国文化史上的地位。

昆曲是中国古典音乐的一座高峰，是中国韵文学的最后一座高峰，也是中国戏曲文学的第二座、也是最后一座高峰。

六、在清代，有文化修养的文人士大夫称昆曲为“雅部”，昆曲没有一定的古典文学修养，是看不懂的。比如，明代许自昌的《水浒记》，其“活捉”一出，光典故就有43个，就是查字典，也未必能搞懂其义。 其次，从中国古典戏曲史的意义上来讲昆曲的古典美学，那些戏文里的有情天地，可以通过现代传播手段，重新感动万万千千人的心，弥补传统文化与社会变革之间的一些裂痕，如何把昆曲美妙传神音艺俱佳的风貌向大众传递得淋漓尽致，我想，我们可以在更大众的文学层面，作一种心灵唤醒，让现代人重新认识传统文化，认识传统戏曲之美，而戏曲人可以负责呈现，呈现这种美和意境。

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