道德经小悟

2022-04-17 01:23:18   文档大全网     [ 字体: ] [ 阅读: ]

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道德经,小悟
《道德经》小悟

那天下午,我们有机会听到一场关于老子大道智慧与管理的讲座,担任讲师的是四川大学道教与宗教文化研究所学术委员詹石窗教授。詹教授从老子与《道德经》、《道德经》也是管理典、《道德经》的管理智慧及其现代意义这四个方面来阐述了《道德经》里所富含的深厚文化蕴。其中,詹教授具体分析了《道德经》中的管理智慧,如悟道用德——管理之灵魂,上善若水——管理之模式,大音希声——管理之境界,快乐是管理的精髓等。讲授过程当中,詹教授总是能够运用现实生活中所常见的例子,或是通俗易懂的言语来分析老子的大道智慧和佐证他的观点。其间,我们还看到了不少有趣的古汉字,古书典籍。詹教授带给我们很多关于老子的知识,我们也从中感悟到一些人生的真谛。下面我想就詹教授所提到的几则《道德经》里的章节,以及我自已所看到的《道德经》章节,来写一点心得体会

一.为人

做什么样的人一直是一个令人深思的问题,每个人都在内心里有了不同的答案。日本战国安土桃山时代的武将黑田孝高,就有一个令人敬服的为人准则——《水五则》准则里如是写道:己活动,并能推动别人的,是水;经常探求自己的方向的,是水;遇到障碍物时,能发挥百倍力量的,是水;以自己的清洁洗净他人的污浊,有容清纳浊的宽大度量的,是水;汪洋大海,能蒸发为云,变成雨、雪,或化而为雾,又或凝结成一面如晶莹明镜的冰,不论其变化如何,仍不失其本性的,也是水。这是一则多么坚持自我、发挥自我、奉献自我和激励自我的准则。黑田孝高为了贯彻这个原则,索性将自己的名字改为黑田如水。《水五则》是以水为比拟物,来警示人们不要在功名与利禄面前迷失自己。更早以前的《道德经》就提出为人应如上善若水般。

《道德经》第八章写道:上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶(wù) 故几于道。 居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。它的大体意思是最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”最善的人,居处最善于选择地方,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私,说话善于格守信用,为政善于精简处理,能把国家治理好,处事能够善于发挥所长,行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德,所以没有过失,也就没有怨咎。老子将为人的境界提高到水的境界。他认为水是不争,不闹,不虚伪,不欺骗,不轻言放弃的化身。诚然,水在我们身边一直都是向前流淌,遇到礁石,也不躲闪;水本身就是清澈的,似乎总是流淌着欢快的歌曲;水是直脑筋的,有是柔线条的,它知道该怎样书写人生。做人如水,是老子的所感,也是他为了教育世人所提炼出来的。

如水的人生会是平凡的,但,亦是超然的。

此外,老子还对为人这方面提出其他几个方面要求的,如第十六章中提到“ 致虚极,守静笃”,意思是说尽力使心灵的虚寂达到极点,使生活清静坚守不变。他倡导人应该要有一种


平静不乱的心理状态,来应对生活中各种变化万千的情况。又如第三十八章中倡导“大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。”他希望大丈夫能立身敦厚,舍弃浅薄和虚荣,拥有一颗朴实无华的心过日子。

为人究竟该如何,不妨看看《道德经》吧,也许你会找到最佳的答案。 二、为政

詹教授在讲解过程中,将《道德经》中的一些章节,加以运用管理学的角度来说明领导人应该怎样有效地管理和指导下属。我们会在詹教授的讲解中,发现《道德经》中仍然还有不少部分的内容对现在的企业和政府来说,具有指导意义。

《道德经》第十七章写道:太上,下知有之,其次亲而誉之,其次畏之,其次侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其贵言,功成事遂,百姓皆谓我自然。意思是说最好的统治者,人民并不知道他的存在;其次的统治者,人民亲近他并且称赞他;再次的统治者,人民畏惧他;更次的统治者,人民轻蔑他。统治者的诚信不足,人民才不相信他,最好的统治者是多么悠闲。他很少发号施令,事情办成功了,老百姓说“我们本来就是这样的。” 老子劝谏统治者应少威严,多做实事。只有踏踏实实地为人们做事的领导者,才是百姓心目中的英雄。

而且,统治者内心中必须时时装有百姓的福利,不能将自己的利益享受放在第一位,否则会为百姓所不齿的。《道德经》第五十三章中就提到了这一点:使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚,服文采,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓盗竽。非道也哉! 意思是说假如我稍微地有了认识,在大道上行走,唯一担心的是害怕走了邪路。大道虽然平坦,但人君却喜欢走邪径。朝政腐败已极,弄得农田荒芜,仓库十分空虚,而人君仍穿着锦绣的衣服,佩带着锋利的宝剑,饱餐精美的饮食,搜刮占有富余的财货,这就叫做强盗头子。这是多么无道啊! 老子对这样的君主和朝政很是气愤。

另外,老子最重要的思想无为思想,如果运用在政治上,可以理解为统治者的不妄为。《道德经》第七章写道:天长,地久。天地之所以能长且久者,以其不自生也,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存,非以其无私邪?故能成其私。意思是说天长地久,天地所以能长久存在,是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着,所以能够长久生存。因此,有道的圣人遇事谦退无争,反而能在众人之中领先;将自己置于度外,反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗?所以能成就他的自身。如果一君主能够做事时,不忘向周围有才智的臣子咨询,而不轻易以自己的主观想法为准,草率行事。那么这样的君主必是做事成功,为百姓谋福利,受人民爱戴的。


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