从《圣经》看中西方文化差异

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《圣经》是基督教的经典，是世界上译文、版本、发行量最大影响最广的一部书。基督教是西方精神文明的主要支柱，《圣经》就是这根支柱的柱心。从创世纪的神话到历史的记录，从律法到诗歌，圣经用73卷约一百万字记录了西方文明的发展与进化。根据《圣经》中的阐述，世界的形成，人类的繁衍，都是一人之力，上帝是全能的，是万物的主宰。而中国神话中，盘古开天地，女娲造人，大禹治水，文明的形成，是集合众人之力的，是劳动与智慧的结晶。《圣经》包括众多西方神话中强调的都是神的神圣全能，神力无穷，而中国神话的基调是自我牺牲，自我约束，盘古身化万物，女娲炼石补天，大禹三过家门不入，都体现了舍一己为大家的奉献精神。

不同的民族文化带来的直接影响就是不同的思维方式，思维特征和思维风格，这就是思维差异。这一点，在东西方创世神话上表现的淋漓尽致。 《圣经》和中国神话最初是有共同点的，那就是创始。“地是空虚混沌。渊面黑暗。”（《圣经?创世纪》）“昔二气未分，螟?鸿蒙，未有成形，天地日月末具，状如鸡子”（《路史?前纪一》）。天地本是鸿蒙，混沌的，这一点，两者是有共识的，但是在共同的起点下，东西方思维的差异开始显现出来。

《圣经》中的天地是上帝创造的天地，在彼端，神是至高无上的，于是便有了，“神说，要有光，就有了光。”“神说，诸水之间要有空气，将水分为上下。神就造出空气。”（《圣经?创世纪》）以同样的手段，神创造了陆地海洋，日月星辰，万事万物。在那个世界中，神的意愿是不可违背的，神想有什么便有了什么，一切都是凭空出现的，“创造”一词也就由此而来。 中国神话中的天地本也是一无所有的，混沌之初，鸿蒙未判，天地是为鸡子，“元气蒙鸿，萌芽兹始，遂分天地，肇立乾坤，启阴感阳，分布元气，乃孕中和，是为人也。首生盘古，垂死化身；气成风云，声为雷霆，左眼为日，右眼为月，四肢五体为四极五岳，血液为江河，筋脉为地里，肌肉为田土，发髭为星辰，皮毛为草木，齿骨为金石，精髓为珠玉，汗流为雨泽，身之诸虫，因风所感，化为黎氓”（《艺文类聚》）。

由此可见，西方神话中更加崇拜个人英雄主义，即我为神，我即万物。而中国神话中的万物都是有着客观存在的东西才能实现，一失即一得，求的是一种等价交换的结果，即便强如盘古，携开天辟地大功德也要身陨以化万物。

按照《圣经》记载，世上第一个人是上帝（神）创造出来的，生来就是一个完全成熟的男子，当神造出亚当之后让其做的事情就是帮他守护果园，后取其肋骨造女人，人类最初是没有羞耻感的，不着一缕，人类最初的羞耻感来源于偷吃了神所创造的善恶树上的果子。正因为这次偷窃，背叛的行为，导致了亚当和夏娃被赶出伊甸园，并承受痛苦，男人要做工才能获得温饱，女人要受生育之苦。因此，在《圣经》中，原罪是基督教重要的基础教义。“这就如罪是从一个人入了世界，死又是从罪?的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪”（《罗马书》5章12节）。所以，人从出生的那一刻起就是有罪的，要得到救赎，只有靠耶稣基督。这也是基督教存在的基础，如果没有了原罪，不需要救赎，耶稣也就失去了存在的价值。由此可见，《圣经》中阐述的观点是人之初，性本恶。

中国神话中人类的由来天地初判，犹如烘炉，是为洪荒。洪荒之初，并无人类，兽类占据天地舞台，大地之母女娲不忍洪荒之地无灵性生灵，于是捏土造人，同样是造人，女娲一次却造出一个部落，而后百年，天地人三皇明织布，造城郭，定金钱，衡尺度，辨阴阳，避吉凶，尝百草，促农耕，是以繁衍出泱泱华夏。东方文化认为，人之初始，恰如素练白绢，没有颜色，没有善恶的痕迹，“孟子道性善，言必称尧舜”（《孟子?滕文公上》）。由于每个人后天的学习生活环境不同，才形成了不同的习性，渐渐地相差越来越大。由此得出，中国神话阐述的中心思想是人之初，性本善！

与洪水抗争是人类历史上一个重要的痕迹。不管是诺亚方舟还是大禹治水，都是妇孺皆


知的故事。但是，同样是面对洪水，这两个故事却体现出了不同的世界观。

《圣经》中记载的诺亚方舟故事中，洪水是上帝对人类的惩罚，是人类由于自身的暴力和罪恶行为而招致的严重后果，面对洪水，诺亚唯一能做的也只有谨遵神的启示，他自身所起到的作用，也仅仅是留下生存的种子，为人类的继续繁衍留下机会。正所谓，天赋人权，天意难违，这一切都是因为一个神而存在，一切的变数皆在上帝的掌握之中。

然而同样是面对洪水之灾，同样是生灵涂炭，大禹则把洪水看做是自然现象，并且从其父鲧治水的失败中汲取教训，改变了以堵治水的方法，因势利导，疏通河床、开凿渠道，而且“八年于外，三过其门而不入”（《孟子?滕文公上》），“身执耒锸以为民先，股无跋，颈不生毛，虽臣虏之劳，不苦于此矣”（《韩非子?五蠹》）。作为一名民众的领袖，大禹能够时时站在民众之中，走在治水队伍的最前列，并且为了治水，勇于牺牲，甘愿舍小家而为大家，从这方面的表现来看，已经和诺亚有云泥之别，不可同日而语。更重要的是，面对自然界的大灾害，民众没有选择屈服和妥协，而是不屈不饶，在大禹的带领下勇敢地与自然界进行斗争，并最终取得了令人满意的结果，为后世的发展奠定了基础。因此，可以从中得出结论，在一定的条件下，人的因素比自然因素更重要，人们所体现出的凝聚力和力量也能够超越自然界。 作为一种特定形态的思想信仰，宗教同时也是一种有丰富内涵的文化现象。在某些国家，“宗教”与“文化”两词甚至可以混用。自从人类产生信仰以来，宗教一直在人类文明史上占有极其重要的地位。宗教的存在，其根本目的都是为了教义天下，这一点，东西方宗教都是相通的，但是，因为基调的不同，东西方的宗教文化也有着各自不同的特色。 基督教宣扬的是“赎罪”，人在开始有行为能力的时候就要开始向主忏悔，开始向主诉说己身的罪过和请求主的原谅，而基督的死则是为世人的罪付出赎价。在中国漫长的历史进程中有两大宗教贯其中，分别是佛教和道教。佛教讲究因果，认为凡事皆有因，有因就要去了结果，因果循环，报应不爽。佛家有六道轮回之说，是众生轮回之道途。人是纯净出生的，是含有善念的。于是，人在活着的过程中是劝人向善的，只求下世为人。道家认为人是自然的，是干净的，而人类孱弱，于是道家开始探索天道，取万物炼丹，对于中国的医学和养生学有过很大的影响。道教也追求无恶，现世报。即为恶者当罪孽到达一定的程度后，即会出现报应。正所谓，不是不报，时候未到。就是这个道理，弃恶从善才是生存的原则，人在做，天在看。

佛道所表达的准则和《圣经》中显示出来的西方文化是格格不入的，西方文化认为，只要主原谅了你，那你以往的过错都可以遗忘掉，而佛家，道家都认为，罪孽是需要用功德抵消的，你犯下多大的过错，就需要用多大的善举来弥补，是为功过相抵。这些特点也造就了东西方文化思维方式，价值观取向，民族信仰上的不同，对于文化有着深刻的影响。 综上所述，不同的神话和宗教造就了不同的思维方式，不同的思维方式又造就了不同的文化特征。以《圣经》为代表的西方文化“崇力”，以中国神话为代表的东方文化“崇德”，西方文化直白、华丽、张扬，东方文化细腻、温婉、含蓄，恰如油画与瓷器，各专其美。

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