天时不如地利

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天时不如地利，地利不如人和①。三里之城，七里之郭②，环⑨而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池③非不深也，兵革④非不坚利也，米粟非不多也，委⑤而去之，是地利不如人和也。故曰： 域⑥民不以封疆之界，固国不以山溪⑦之险，威天下不以兵革之利。 得道者多助，失道者寡助。寡助之至⑩，亲戚畔⑧之。多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。 【注释】

1[人和]人心所向，内部团结； 2[郭]外城； 3[池]护城河； 4[兵革]兵器甲胄； 5[委]舍弃；

6[域]这里是限制的意思； 7[山溪]山河； 8[畔]通“叛”：背叛； 9[环]包围 10[至]极点

11[天时]指天然的时运，自然形成的时机，机会；一说天气和时令。 12[地利]地理优势。 [译文]

有利于作战的气候条件，比不上有利于作战的地理形势，有利于作战的地理形势，比不上作战中的人心所向、上下团结。

方圆三里的内城，宽七里的外城，包围着攻打它却不能取胜。包围着攻打它，必定是得到有利于作战的气候条件了，这样却不能取胜，这是因为有利于作战的气候条件比不上有利于作战的地理形势。 城墙不是不高，护城河不是不深，武器装备不是不精良，粮食不是不多，但守城者弃城而逃走，这是因为对作战有利的地理形势比不上作战中的人心所向、内部团结。

所以说：使百姓定居下来而不迁到别的地方去，不能依靠划定的疆域的界限，巩固国防不能靠山河的险要，威慑天下不能靠武器装备的强大。施行仁政的君主，得到帮助支持他的人就多，不施行仁政的人，得到帮助支持他的人就少。得到帮助他的人少到了极点，兄弟骨肉都会背叛他。得到帮助他的多到了极点，天下人都归顺他。凭借天下人都归顺他的条件，攻打背叛他的人，所以施行仁政的人不作战则已，作战就一定能胜利。 [简析]

中心论点即篇首两句。孟子提出三个概念：天时、地利、人和，并将这三者加以比较，层层推进。用两个“不如”强调了“人和”的重要性。三者之间的比较，实质上是重在前者与后者的比较，强调指出各种客观及诸多因素在战争中都比不上人的主观条件及“人和”的因素，决定战争胜负的是人而不是物。在比较中立论，给人的印象极其深刻。句式相同，语气十分肯定，斩钉截铁，不容置疑。


二三两段围绕中心论点，连用两个论据进一步论证。第2段选取攻战的例子阐明“天时不如地利”，区区小城，四面受围而不能克，即使有得“天时”者也不能胜，旨在说明“地利”重于天时；第3段同样选取攻战的例子，旨在说明即使在占有“地利”的情况下——“城非不高”“池非不深”“兵革非不坚利”“米粟非不多”，但有人却弃城而逃，因为“地利”亦难比“人和”。这两个例子均非实际战例，而是泛指，即除特殊情况外，一般如此。因而使论战具有普遍的意义和一定的说服力。

以上三段，论证了“天时不如地利，地利不如人和”的道理。第4段的作用是在前三段论述的基础上进一步阐发，将论点的范围由战争推及到治国，从而全面体现孟子的政治主张，使文章更具有普遍意义。其次，“得道”实际上也可理解为“得人心”，即“人和”。得人心者，人心归顺，所到披靡，失人心者，人心相悖，不攻自溃。因而，第4段绝非多余的闲笔。 [解析]

我们通常用“得道多助，失道寡助”这句话来表示：合乎正义者就能得到多方面的支持与帮助，违背正义的就会陷入孤立无援的境地。在这里，我们把“道”理解为“正义”。那么，什么叫“正义”？《现代汉语词典》中说：“正义”是指“公正的、有利于人民的道理”。这是富于现代气息的理解，然而是和它最初的含义一脉相承的。

“得道多助，失道寡助”是孟子的一个著名论断。《孟子·公孙丑下》中说：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”这里的“畔”字通“叛”，是背叛、反对的意思。这段话是说，对得道的人，帮助他的人就多；对失道的人，帮助他的人就少。帮助的人少到极点时，就连亲戚都会反对他；帮助的人多到极点时，全天下的人都会顺从他。拿全天下都顺从的力量，来攻打连亲戚都反对的人，要么不战，一战必胜。

孟子在这里说的“得道”和“失道”的人，都不是指普通的个人，而是指一国之君。一国之君既是战争的总指挥，也是政治上的领袖。孟子通过论述战争胜负的问题，引出了“得道多助，失道寡助”的观点，然而在孟子看来，“民心向背”对于战争具有根本性的意义，对于政治也具有同样重要的意义。孟子说：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。”意思是说，得天下必先得民，得民必先得民心。所谓的“得民”，就是得到人民的支持、拥护和帮助。所谓的“得天下”，是指通过施行仁政来“王天下”，而不是单靠武力来争夺天下。仁政，是以德服人，使人心悦诚服，自动来归附；而以力服人，不能服人之心。在孟子看来，得天下之道，即是施行仁政。因为仁政，是“得其心”之政。

那么，如何“得其心”，即如何行仁政呢？孟子提出了“保民”的思想。保民，就是关爱和保护人民，它要求君主做到“所欲与之聚之，所恶勿施”，就是人民所希望的，就替他们聚积起来，人民所厌恶的，不要强加给他们。人民所希望的是什么呢，当然是富裕、幸福的生活。孟子认为，这是行仁政的根本着眼点。做到了这一点，然后民心归服、天下归服，是任何力量都阻止不了的。

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