孟子的性善论

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02-07 孟子的性善论

同学们好，这节课我们讲国学经典导论第二章孟子与《孟子》的第七节孟

子的性善论。人性是什么？人性是一个复杂的范畴，指人的本质特性和人

的性格特点，包括人的自然性和人的理性。人是动物，所以人和其他动物一样，具有一切动物所共有的生存、生殖的自然本能，这就是人的自然性；同时，人又是不同于一般动物的高级动物，所以人又有理性，包括智慧、理智、道德等。人的自然性，无所谓善恶；人的理性，却有善恶之分。孟子说：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于嗅也，四肢之于安逸也，性也。”这种喜好美味、美色、美声、芳香、安逸，即指人的自然属性；孟子又说：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。”这种以仁、义、礼、智等道德意识为内容的“四心”，即是人之所以为人的社会属性。人的自然属性不是人的本质属性，因为它不足以概括和说明人与禽兽相区别的本质特征。人的社会属性才是人的本质属性，这是人类共同的本性。

孟子认为，“仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。”人向善的本性是天生的、与生俱来的，不是从客观存在着的外部世界所取得的、不是后天形成的，只是人们不曾领悟罢了。为了证明这个观点，孟子举例说：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”意思是说，当人们突然发现一个小孩将要掉到井里，都会产生一种惊骇怜惜的心理而想去救他。这种心理的产生，并不是他要同这个小孩的父母结交，不是为了在邻居和朋友中博取名誉，也不是厌恶这个小孩的哭声才这样做。而是因为人的本性中存在着一种共同的“善心”，亦即“不忍人之心”。当人们看到小孩将要落水的瞬间，这种心理就会发生作




用，促使他赶快去救人。如果没有这种不忍之心，就不是人。只要是人，就一定有这种不忍人之心。这是人类共同的本性，是人与禽兽相区别的标志。 当然，这并不是说每个人生下来就具有非常完善的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，而只是说具有仁、义、礼、智这四种善心的素质，属于原始的、初级的，处于萌芽的状态，孟子把它们叫做“四端”，而并不是说人人都达到了“至善”。人最初具有的这“四端”，如果不精心养护，就很可能夭折。所以，必须精心培育，不断加以扩大、充实、完善，才能达到“至善”。那么，如何将人本性的善端扩充发展成为完美的善，把道德原则变成人们自觉的道德行为呢？孟子认为，一是要保持住本性中固有的善心而不失掉。他说：“君子所以异于人者，以其存心。君子以仁存心，以礼存心。”“学问之道无他，求其放心而已矣。”所谓“放心”，义与“存心”相对，指失掉本性中固有的善心。孟子认为，道德修养，不但要“存心”，保持善心不失掉；更要“求其放心”，将失掉的善心找回来。二是要“寡欲”。要保持善心不丧失，就必须克制欲望、减少欲望。孟子说：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。”当然，“寡欲”不等于“灭欲”，孟子并不是一味反对人们追求物质利益，而是反对将“仁义”抛诸脑后而只把眼睛紧盯在“利”上，反对“见利忘义”和“先利而后义”。

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