图像学 读书报告

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《图像学：形象、文本、意识形态》读书报告

文学与新闻学院，2015级文艺学专业，王惟郅，201510080919

摘要：图像学是现代视觉艺术研究、实践探索中极其重要的一个理论学科，它起源于十九世纪，兴起于西方的传统图像志研究，二十世纪前半叶迅速发展为国际艺术史研究中具有统治地位的学科之一，已衍生为一种全新的艺术史和艺术学的研究方法。美国文学评论家米歇尔的《图像学：形象、文本、意识形态》系统分析了图像和文字之间的关系：图像如何传达思想和情感，而文字又如何辅佐读图。通过系统的阅读本书，力图从语言表达的角度看待形象而探讨了形象的本质。

关键词：图像学；形象；文字；意识形态 “这是一本讨论形象的书。”

正如本书作者米歇尔在前言中所提到的一样，本书是关于形象、画或相像性的词或者思想话语的科学研究。“图像”一词主要来自西方艺术史的译著，是“image，icon”等英文的衍生词。现代图像学的研究领域非常广阔 ，重要的3个方面是：①解释作品的本质内容，即帕诺夫斯基所说象征意义。②考察西方美术中的古典传统，古典母题在艺术发展中的延续和变化。③考察一个母题在形式和意义上的变化。现代图像学涉及的学科也非常众多，如形式分析、社会学、心理学和精神分析等，与它们的交叉也是现代图像学的一个特点。

就像抽象艺术之于康定斯基，语言学之于索绪尔，经济学之于亚当斯密一样，图像学的创始人潘诺夫斯基始终是中西方艺术史无法避免的一个话题。潘诺夫斯基及其以前的图像学研究仍然以传统图像志研究为基础，因此它仍然是一项艺术史或文化史的专门学科，其课题内容也多数局限于传统艺术品尤其是文艺复兴时期的艺术创作个案。在潘诺夫斯基以后的时期，发轫于传统图像学研究方法的先天缺陷开始日益凸显，其一是它对艺术创作中形式与风格问题的漠视；其二是它对现代艺术创作即艺术学、艺术理论方面现实意义的疏离。后期图像志、图像学的研究者在身份上发生了根本性的变化，他们已不再以专门的传统图像志或图像学家的身份出现，而是挟着图像学方法的启示走向更为综合的现代艺术学研究，如潘诺夫斯基在美国训练出的学生米勒德·迈斯[Millard meiss]、弗雷德里克·哈特[Frederick Hartt]、迈耶·夏皮罗[Meyer Schapiro]。夏皮罗在哥伦比亚大学与学生们一起研究艺术问题时启用了来自心理学、精神分析学、现象学、存在主义等更为广泛的学科术语和概念，他们所研究的课题开始更多地指向现代艺术。

潘诺夫斯基用惊人的图像学方法，如同考据一般渊博而优美的论证了诸多美术史中的名

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本文感谢湘潭大学商学院薛毅同学提出的建设性意见，同时也非常感谢匿名审稿人的意见，当然，文责自负。 基金项目：国家社会科学重大基金项目“图像学与人文艺术学科交叉研究”（项目编号：16BJL028，主持人：王惟郅）；教育部青年学者项目“图像学与意识形态研究”（项目编号：2016QN027，主持人：王惟郅）


画与公案，让每一个进入图像学领域的读者都臣服在他绝伦的书写之中。而米歇尔的这本《图像学》，则既是对前辈的一次致敬，也是一次企图超越这座高峰的艰难尝试。与潘诺夫斯基所采用的主题学与叙事分析不同，米歇尔重新回到了更加基本的概念，并试图用更加广阔的视野来考察艺术行为。他提出了一个图像学领域内从未关心的话题——形象。本书探讨的问题就在广义的图像学与狭义的图像学之间的某处，即狭义或字面上的形象（画、雕塑、艺术品）与诸如精神形象、词或文学形象等观念以及人作为形象和形象的创造者的概念及相关方式。本书的目的就是通过思考关于形象的观念，而进一步概括出图像学的核心。

形象（image），通常在哲学中被认为是与逻辑相对的一个词语。无论具象还是抽象，无论脑海中偶然闪过的火花，抑或富有激情的诗篇，只要不是人们通过逻辑思维获得的，都属于形象的范畴。它是世界的具体化，也是艺术家最终区别于哲学家的最重要的特质。哲学意义上的形象，维特根斯坦将其区分为“精神形象”与“语言形象”。这两种形象构成了人们思考的两个维度，并为无数的艺术家的创作提供了来源，并且生发出了两种对于艺术创作的解释——感觉与语言。

置身于创作的艺术家们，往往会将自己的创作过程描述为一种神秘的“感觉”。每一笔都包含着一种不可言说的神秘力量，甚至如繁星般指明着艺术家混沌的内在精神。这种描述几乎成为表现主义画家之后，艺术家自我解释时最为常见的表达。甚至至上主义的“至上”，指的就是“感觉至上”。而艺术研究者则往往会将艺术作品视为一种言语，或者说视为画家通过艺术语言来表达思维的方式。于是语言学催生了符号学的研究方法，并被潘诺夫斯基建构为一门严格的图像学科学。

形象本身的问题似乎被置之度外了。语言学的研究方法也似乎离艺术家的日常工作越来越远。感觉的问题，与语言的问题成为一对纠缠不休的双生子，在艺术家的形象创作中反复撕扯。其中最有代表性的即是贡布里希（文中译为冈布里希）所认为的那样，形象是一种自然，至少比语言更加自然。它们更容易学习；它们是我们与动物分享的符号；它们天生就在我们的感官之中，并被艺术家作为其直观表达的所有起点。

但是“自然”究竟是什么？贡布里希却并没有深究下去。米歇尔接过了他的论述。他从福柯的角度出发，认为贡布里希所谈论的形象的“自然”，其实是一种特殊的历史构成，而这个历史，就是偶像崇拜的历史。米歇尔详细的论证了欧洲理论中，从偶像崇拜到拜物教的整个理论过程。从词与画、空间与时间、眼与耳，其间充斥的无不是政治对艺术的暴力与建构。而从马克思到本雅明、再到波德里亚，激进的话语也将偶像的破坏与形象的溃退写入了当代社会的视觉谱系中。

实际上，现代对形象的研究的平庸之处在于必须把形象理解为一种语言；形象不但不能

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