大天而思之,熟与物畜而制之

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1．评荀子所言之天及其性恶观

在中国文字中，所谓天有五义：曰物质之天，即与地相对之天。曰主宰之天，即所谓皇天上帝，有人格的天、帝。曰运命之天，乃指人生中吾人所无奈何者，如孟子所谓“若夫成功则天也”之天是也。曰自然之天，乃指自然之运行，如《荀子·天论篇》所说之天是也。曰义理之天，乃谓宇宙之最高原理，如《中庸》所说“天命之为性”之天是也。《诗》、《书》、《左传》、《国语》中所谓之天，除指物质之天外，似皆指主宰之天。《论语》中孔子所说之天，亦皆主宰之天也。

（冯友兰《中国哲学史》，华东师范大学出版社2000年版）

孔子所言之天为主宰之天；孟子所言之天，有时为主宰之天，有时为运命之天，有时为义理之天；荀子所言之天，则为自然之天……荀子之宇宙观，亦为自然主义的……“列星随旋，日月递炤”，皆自然之运行；其所以然之故，圣人不求知之也。“不求知天”，而但尽人力以“自求多福”。人力能“自求多福”，“能治天时地财而用之”（杨倞注语），此人之所以能与天地参也。故曰：

大天而思之，孰与物畜而制之……故错人而思天，则失万物之情。（《荀子·天论》） 此所谓“治天时地财而用之”也。

孟子言义理之天，以性为天之部分，此孟子言性善之形上学的根据也。荀子所言之天，是自然之天，其中并无道德的原理，与孟子异。其言性亦与孟子正相反对……“生之所以然者谓之性”（《荀子·正名》），性乃属于天者。天既自有其“常”，其中无理想，无道德的原理，则性中亦不能有道德的原理。道德乃人为的，即所谓伪也（按《荀子·礼论》云：“性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也”）。……人性虽恶，而人人可以为善。……孟子所谓性善，乃谓人性中本有善端，人即此善端，“扩而充之”，即为尧舜。荀子谓人之性恶，乃谓人性中本无善端。非但无善端，且有恶端。但人性中虽无善端，但人却有相当之聪明才力。人有此才力，若告之以“父子之义”，“君臣之正”，则亦可学而能之。积学既久，成为习惯，圣既可积而致也。

（冯友兰《中国哲学史》，华东师范大学出版社2000年版） 2．评荀子人定胜天的思想及其宇宙观

他（荀子）也最反对迷信，所以他虽然推崇《周易》，而扬弃了它的占筮的一面，他说“善为《易》者不占”（《大略》）。一切的天变地异，自然界中反常的现象，在他看来，是“天地之变，阴阳之化”，可怪而不足畏的东西。可怪，是因为在当时还没有找到说明；不足畏，则表现他已经发挥着相当高度的理智了。他富有戡天的思想，即所谓人定胜天。这本是儒家的一个特点，例如孟子便说过“天时不如地利，地利不如人和”，而荀子却表现得更为痛快。 “大天而思之，孰与物蓄而制之？从天而颂之，孰与制天命而用之？”（《天论》）

这同时不用说也是对于墨家尊天明鬼的反对，“制天命”的说法便是“非命”说的超越的回答。“非命”是以为自然界或人世界中没有所谓必然性，这是违背事实；“制天命”则是一方面承认有必然性，在另一方面却要用人力来左右这种必然性，使它于人有利，所以他要“官天地而役万物”。这和近代的科学精神颇能合拍，可惜在中国却没有得到它的正常的发育。 他所认识的神或天，和旧时代的人格神已经完全不同。

“列星随旋，日月递炤，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成。不见其事而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天。”（《天论》）

据此可知他所说的神就是宇宙中的运行变化，生生不息的一种生机，而所谓天也只是这个。它是“无形”的超越乎感官的，不仅不是有形的天空，也不是完全和人的形态相同那位老汉。这就是他所拟想的在万变之中的一种不变。就是说万物都要变化，只有“万物都要变化”这


个道理不变化。这个不变化的道理，他有时也蹈袭着子思、孟轲的说法，称之为“诚”。 “天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四时不言而百姓期焉。夫此有常以至其诚者也。……天地为大矣，不诚则不能化万物。”（《不苟》）

诚于变化之谓“诚”，所谓“天行有常，不为尧存，不为桀亡”（《天论》），也就是这个意思了。因此荀子的宇宙观，我们可以得到一个结论：虽然是变化的而却不是进化的。 （郭沫若《荀子的批判》，《十批判书》，东方出版社1996年版

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