第七篇：逐字逐句讲论语(述而篇)

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第七篇：逐字逐句讲论语(述而篇)

第七篇：述而篇 第65讲

请各位找到261页今天开始讲第七章述而篇。先看第一段经文。子曰：述而不作，信而好古，窃比于我老彭。老彭这个人，古时候注解有的说是一个人，有的说是两个人。多数考据是一个人，庄子考证是老子，彭是他一个人名称。述而不作，信而好古。孔子没有创作，只是把古代圣人的道叙述而已。其实述也可以称为创作。为什么呢？比如，周易是伏羲氏创作的，周文王周公做了注解。后来孔子做了十篇文章，叫十翼，十翼可以说就是孔子的创作。孔子这十篇文章，孔子研究后知道。易经是有出世法，也有入世法。春秋也是孔子做的。在这里他讲述而不作，只是叙述前代，信而好古，信是相信古人的朴素的道，信古人那种实实在在的做人，做学问。他拿古人做比喻，他比照为老彭，窃是谦虚的话，为什么比照老彭呢？根据古人讲的老子在史记有记载，老子在周家做史官，他看到周家没办法来治理天下，所以他要出关。当时官令叫尹喜，他看到老子要出关，他就把老子留下来让他讲一篇文史。他就讲容成氏，古代传说不一样，说他是古代的一个臣子，说隶书是他创造的。老子把容成氏的学术跟他说了，5000字，就是老子的道德经，所以孔子说我不创作的，就像老彭一样叙述容成氏的思想。在这一点上我们要学

习孔子，孔子说他述而不作，因为古时候只有圣人才能创造。因为圣人能把事实看的通达，通透，一般人只能述而不作。孔子已经是圣人他还很谦虚，认为是叙述，而不是创作。绝不像许多人把抄来的都当成自己的创作。这是我们古代的优良传统。我们老师写了很多书，但他还是很谦虚的说没有创作。真实的是自己写出来的才是创作。这是我们学孔子这章经我们应该有的一个态度。

下面，262页。子曰：默而知之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？默而知之，这里讲的求学修道，用什么态度，孔子在这里就讲的很清楚，默而知之，就是把学的道理记在心中，第一句很重要，过去我们读书都要把书记在心里，背熟了，遇到问题，就能很快出现，特别是修道，随时要记在心里。第二句学而不厌，厌是没有满足的时候，为什么没有满足呢，因为天下的知识是无限的，我们不能感到满足，所以古人都知道，学无止境，所以俗话树活到老学到老。第三句，诲人不倦，孔子学的是君子儒，不是小人儒，小人儒只是自己知道就行，不必教化他人，君子儒自己学了还要教化别人的。所以要诲人不倦。不感觉疲倦。孔子讲的君子儒，就像我们学佛的讲的行菩萨道是一个道理。菩萨道跟声闻缘觉是要解决生死问题，自己解决好就行，菩萨不是如此，菩萨是上求下觉的，学而不厌，何有于我哉，默，学，悔，大家看看古代的注解很多了。一个是郑康成的注解，人无忧事 于我，我独有之言。朱熹讲言何者能与我焉，这三样我那样也办不到。然后他加以评论，这三者还是在学的阶段，这是孔子谦虚又谦虚的讲法。郑康成太夸张，朱熹又太谦虚了。后来有人指出朱熹是不对的，因为孟子曾经说过学而不厌，诲人不倦是孔子自己担当，所以就是说是自己，就没有朱熹所说的谦虚又谦虚是不对的，然而照郑康成说孔子认为只有自己才能实行学，诲，默是太自高自大了，所以他认为孔子只是努力实行这三者。这样的解释是不错的，也把经文讲的清楚了。我们老师雪公的讲法他认为这章的重要的意思是


让人学道，既然是学道，默而知之，默是寂的意思，知是明白的记在心理，寂是寂然不动的意思，是指本性是寂然不动的，知是心理要铭记不忘，佛家讲的寂而常照，照而常寂啊，寂而常照就是孔子在易经的系辞传的讲寂而不动，感而遂通，孔子讲的是太极，太极就是我们人人都有的本性。由此看来，孔子讲的默而知之，就很不相同了。学和教人都不离道，这一章书就是教人如何学道。默而知之就是教人认识本性，然后学和教的都是道，就是明心见性，无论是自修化他都是一样，何有于我哉，雪公讲是全心在道而忘记自我。前面讲的都有我，是不彻底的，孔子还执着于我，那就不是圣人了。孔子就忘了自我，一切都在学道上，忘记了自我。这是与外面不同的，只有学道才能得到这个道，才能了生死。时间到了。

第66讲。

下面看264页：子曰：德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。这一章经先看德之不修，德是先了解一下，德之前讲道。道是志于道的道，道是指人人都有的本性，就是中庸讲的天命之谓性，天命就是天然，本有的性，德也是本性，性的本体是寂然不动的，德是动了，是性的本体起作用了，就是动了心或动了念头了，不动的叫本性，动的叫德。圣人的本性不管怎么动都是一致的，德是一片光明，圣人的本性起作用的话是明的。普通人的本性一动就昏暗了，佛法叫无明。研究哲学的话，就要研究人生，研究中国的道，人生这一生是我们这个人，在这之前我们对前生不知道。其实我们之前是经过各道人如：或在天上，或鬼神道，人道的，孔子讲精气为物，游魂为变，就是我们的第八识，我们的游魂到母亲的胎里，就进入人道了，但这之前我们在哪里，那一道里是不明白的，这必定要研究佛法和儒家才能明白。我们在研究法华经，法华经你看大通智胜佛成佛弘法到灭度，从灭度算起，到现在，道释迦摩尼佛时，尘点劫，尘点劫解释是非常麻烦的，释迦摩尼佛也都尘点劫，尘点劫还有个开始的时候。我们众生比尘点劫还要远，以来就有我们这个生命，不管我们的生命在那一道里，都有我们的生命。原因就在于自己不觉悟自己有这个真主本性。一旦

明了这个本性就不变就没有生死了。就有观照了，但我们没有认识到寂而不照的这个本性，就起来昏德了，我们普通人起念头就是昏的，昏的是什么呢，就是自私自利的一切都是为我，圣人是无我的，所以孔子叫人家学道就是把本有的明德发挥出来，孔子在这里讲，德之不修，不知道修这个明德，学之不讲，学术不讲，学术也是很可贵的，要先求学问，不研究经典，怎么明了自己的本性呢，就是现在研究的科学，也要研究，如果不讲学术，闻义不能徙，义就是明了道理的时候不能把不好的习气改为好的善良的习气，改到最后才能证道自己的本性。思想上没有善恶才能去除了，最后连善的念头也不要，那就证道了。要先学一个善人。不善不能改，这是我忧愁的。那你说照孔子的说法，就要修道，就要去自己的无明，就是去贪嗔迟慢之念，就是去自私自利的念头。不能关起门来学道。必定要到社会上看因果。这才能正到道。要见贤思齐，不善要赶快去改。不如此，孔子就忧愁了。如果我们现在要学儒家的话，不能学，不能讲学，不能义就要忧愁了。就要记住德，光明的德，看天下事就能看清楚，世界走向，谁作恶都能清楚。我们要深信因果，要按照


这个道理，看一个人未来会走到那一道，圣人看清楚了就可以教化众生了。我们也要学孔子起心动念都能要无私无我，根据因果的看法，就能看清楚世界，看清楚自己。佛家家起或造业，就要及时反省，一念杀盗淫就会造业，这个罪恶是很重的。

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