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该思潮提出了实现男女差异性平等、认同差异、包容差异,并且认为差异并不必然带来性别歧视;呼吁建构女性自我意识,立志铲除地球上所有不平等现象与制度。概括地说,后女性主义思潮一是认为女性主义夸大了男女不平等的问题, 是一种“受害者”哲学;二是认为男女不平等的问题原本就不该政治化,是女性主义人为制造出来的;三是认为对男女不平等问题不宜以对立态度提出, 而应以寻求两性和谐的态度提出来。
后现代女权主义理论解读
后现代女权主义产生于20世纪80-90年代,是在现代女权主义各大理论派别长达百余年的论争之后,随着后现代主义思潮的兴起,而出现的一个崭新的女权主义理论流派。它是在面对当前的妇女生存状况和妇女问题,在反思现代女权主义的基础上吸收了后现代主义的理论观点,从另一种角度探寻妇女解放的途径而产生的。它试图发展出一套不依赖传统哲学基础的女权主义的社会批判范式。后现代女权主义并不是一个统一的女权主义流派,它自身也充满了矛盾,各种理论侧重点不同,有时相互冲突、歧义百出,政治主张有同有异,缺乏一致性,作为与现代女权主义不同的后现代女权主义,具有如下共同特征:否定所有那些高大宏伟和涵盖一切的现代理论,对关于社会、历史与政治的宏观理论进行彻底批判,并对所谓绝对真理、永恒基础和普遍性提出挑战;反对西方知识结构中最为根深蒂固的二元对立,提倡多元论的模式;反对普遍主义和本质主义,强调注重女性与女性、女性与男性因国家、种族、阶级、宗教的不同而形成的各种差异,呼唤人们注意女性内部千差万别的经验;反对现代社会中的统治关系模式;注重男性话语霸权对女性的压迫,承认主体性和权力的构成性等。
女权主义对后现代理论的吸收主要表现在以下几个方面:p80 1、否定“宏大叙述”或“元话语”
后现代主义理论的要点是反对一切有关人类社会发展规律的大型理论体系,主张只有分散的、局部的小型理论才是有效的。女权主义借鉴了这一理论观点,对以往的女权主义进行了反思,把研究的重点从大一统理论的建构转向了分散的、局部的、小型的理论探讨。因为,从启蒙运动开始,所有的大型理论虽然都标榜其普遍性和性别中立的性质,强调两性差异的理论也自称是性别中立的,但在女权主义者看来,这些理论都是以男性为标准的,完全忽视了女性的存在。在思维方式上,女权主义反对二元对立的思维模式,例如,总要把事物分成不是这样就是那样、你与我、好与坏、高与低等,提倡重视他人、重视差异以及多元论的思维模式等。
2、话语即权力
后现代主义大师福柯拒斥所有那些认为权力仅停泊与宏观结构或统治阶级手中,并认为权力本质上是压迫性的现代理论,他提出了一种关于权力的心的后现代观点,认为权力是生产性的、分散的、不确定的、形态多样的,它构造了个人的认同。
福柯指出,所有的权利都是生产性的,它产出知识,反过来知识又生产权力,知识和权力是一回事,没有什么区别。女性主义从福柯那里获得的启示是:福柯的权力形成学说不是告诉我们应该做些什么,也不是为我们提供一个更美好的社会蓝图,而是为我们提供如何看待既存理论的视角,以及从权利作用的角度来分析它们的方法。它使女权主义认识到,人们的思维方法和行为方式是如何为统治他们自己服务的,人们又是如何通过制造真理的过程管制他们自己的。受后现代主义“话语就是权力”理论的影响,女权主义的抱负之一就是要发明女性的话语。
3、标准化或正常化以及惩戒凝视
福柯认为,权力作用的重要方式是标准化或正常化(normalization) 及惩戒凝视(disciplinary
gaze) 。他指出,标准化或正常化是控制和自我规范的深化,社会通过纪律管束着人的身体,通过话语来定义何为正常,何谓反常;通过标准化或正常化过程来要求人对规范的遵从。他采用环形监狱作为“凝视”意象的形象化说明,旨在指出人人都处在社会的凝视之下,不可越轨。正如福柯所说:“用不着武器,用不着肉体的暴力和物质上的禁制,只需要一个凝视,一个监督的凝视,每个人就会在这一凝视的重压之下变得卑微,就会使他成为自身的监视者,于是看似自上而下的针对每个人的监视,其实是由每个人自己加以实施的。”借用福柯关于标准化、正常化的思想来看,妇女就是生活在这样一种社会压力之下,不仅要服从纪律,而且要遵从规范,自己制造出自己驯服的身体。并认为,所有的现代女权主义模式都属于一个男权压迫和禁制女性的模式,其主要的逻辑是:男权社会长期压制着处于无权地位的妇女。 4、反本质主义和反普遍主义p85
本质主义(essentialism)强调的是人的生理和生理决定论,普遍主义(universalism)则认为用自然或人性可以解释一切,而且认为自然和人性是不会改变的。后现代主义认为,所谓自然、人性,既非固定不变,也非普遍相同,而是根据不同的社会、文化和历史背景而又很大差异的。后现代主义强调的是变化、断裂、矛盾和对立。女权主义对上述四项有很大共鸣,反对人们总是强调女性的生育能力极其对女性特质形成的影响。它不仅反对性别的两分,而且反对性别概念本身,反对生理决定论和本质主义。它提出整合的思维模式,其中包括为女性赋予价值的模式,反对二元论提倡多元论的模式,差异政治的模式(其中包括种族、民族、阶级、性别和性倾向的差异)等; 5、内在联系论,差异论
女权主义接受了建设性的后现代主义的内在联系和提倡的多样性、差异性等理论观点,在争取妇女解放的过程中不再把男性都看做压迫女性的敌人,而是关注男性与女性的相互依存关系,注重男性与女性之间生理和心理的差异,尤其是男性与女性之间在阶层、阶级、国家、种族等方面的差异;质疑以往女权主义理论中存在的那种以西方中产阶级白人妇女为言说主体的普遍主义倾向,主张妇女主义理论的多元化;提出了以一种新的以性别差异为基础的男女平等观取代传统抽象的男女平等观。
后现代女权主义的五个理论向度p89
1、解构主体的后现代女权主义p93
解构主体的后现代女权主义的最大特点是:以解构为目的,不仅否认人的主体性,而且否认“男性”和“女性”概念。它认为,人的主体性是社会造成的,是由社会话语构成的;并认为,没有固定不变的女性本质,如果有,也是父权文化强加于女性的;女性的自我意识是男权思维逻辑的延续,女性的主体性是在父权文化下形成的,追求女性的自我意识或主体性,无助于真正改变女性的地位。 后现代女权主义认为,人的主体性是由话语构成的,而社会中的主流话语是男性话语,因此,女性所追求的主体性是以男性标准建构而成的,是建立在男性经验基础上的,所以要对这种主体性进行解构。
女性走向解放的关键是自身主体性的建构,而女性主体性建构的前提应该是在解构父权制男权中心文化对女性的设定与歪曲的基础上寻找和认识真实的自我,实现真实的自我。 2、重构女性主体的后现代女权主义p96
在女性经验的基础上重构女性主体,它们试图找到真正的“女性特征”,而不是被男性定义的“女性”特征,重构女性主体。
女性的本质特征是由主流文化建构并通过社会主流话语进行言说的,在父权制文化下,女性的这种本质特征是由父权制文化建构并由男性霸权话语来演说的,这势必造成对女性本质特征的歪曲。几千年来的人类文化史是女性经验不在场的历史,男性作为经验主体和言说主体,
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