庄子的逍遥游思想

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何以逍遥游

林卉 13级中英文秘 20130100084

摘要：《逍遥游》是《庄子》的首篇，逍遥游思想是庄学的精华，它体现的是庄子追求精神自由的的最高境界。本文从传统的庄学观点出发，从实现“逍遥游”的前提与实现“逍遥游”的途径两方面谈对庄子的逍遥游思想的认识



关键词：小大之辩 自由 无己、无功、无名



“逍遥游，庄子之志也”1，对于“逍遥”二字，自古以来研究庄学的学者们对此二字释义者众多：支遁说“物物而不物于物，故逍然不我待；玄感不疾而速，故遥然靡所不为。以斯而游天下，故曰逍遥游”。 郭庆藩引司马彪云：言逍遥无为者能游大道也。又有唐释湛然止观辅行传弘决引王瞀夜云：消摇者，调畅逸豫之意。夫至理内足，无时不适；止怀应物，何往不通。以斯而游天下，故曰消摇。虽然各家之言略有偏差，但是在将“逍遥”解释为心灵自得，向往自由的指向却基本一致。因此，逍遥游可以看作是庄子所向往的超脱乎心灵的“绝对自由”。



（一）小大之辩

“逍遥游”是心灵上的绝对自由，而如何才能达到“逍遥游”呢？在《逍遥游》中，“小大之辩”是庄子阐述的主要内容之一，理解“小大之辩”是实现逍遥游的前提。

庄子的《逍遥游》从鲲鹏写起：北海有鱼，名曰鲲。鲲之大，不知几千里。鲲化而为鹏，翼震旋风，直上九万里高空，徙于南海。

然而蝉和斑鸠却嘲讽它，“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”又有斥鴳认为“我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也”。庄子认为，这就是“小大之辩”。

庄子所谓“小大之辩”，不仅指的是形体上的大小之别，更是心灵境界的差别。世间万物都存在“小大之辩”，正如不知晦朔的朝菌和不知春秋的蟪蛄、在楚南的冥灵与上古之大椿。朝生而暮死的小虫自然不懂“以五百岁为春”的大龟，大龟固然长寿，但也不能理解“以八千岁为春”的大椿。


斥鴳固然也可徜徉于自己的天地而怡然自得，但和振翅于九万里高空的鲲鹏相比，便是“小”，这里说的小，指的是所达到的精神境界之小，获取自由程度之小。而斥鴳竟因此嘲讽鲲鹏，便是“小知不及大知”。“知”亦有大小之分，造成的原因在于不同的个体所处的不同环境对其认知的限制，然而小智者以其鄙陋之境度人，固步自封，便很可悲了。

再将目光放到人世间，那些才能可以胜任一官之职，善行可以联合一乡之众，德行合乎一国之君的人，也如斥鴳一般自视，以小知为真理而自鸣得意。这是小知。而宋荣子不受外界的赞誉和非议影响，在内心对自身与物、荣誉与耻辱有明确的认识。因为这样，使他有别于蜩与学鸠之类的世俗之人。又有列子御风而行，技术高超精湛，可驾风十五日。他对于幸福的追求，并没有执念，而是持淡然的态度。所以列子也应在“大知”之列。

然而，之二人犹如鲲鹏，亦是逍遥于天地之间，甚于许多其他生物，但仍是“有所待者”。鲲鹏之徙于南冥，乃“去以六月息者也”，若“风之积也不厚”，则无力负载鲲鹏的大翼。列子虽数数然致于福，出行五日而后反，但也是总归是“御风而行”，要借助风之力量，所以和鲲鹏一样，也是有所待。由此，庄子道出逍遥之真谛：“若夫成天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉”，这就是说，顺应自然本性，驾驭六气的变化，在无境的空间和无尽的时间内遨游，这才是真正的“无所待”——即其心之所向的脱离外物羁绊的绝对自由。并得出“至人无己，神人无功，圣人无名”的结论。这是说，达到最高精神境界能获得绝对自由的人顺应自然、物我不分，不求功利，不执着于声名。

（二）至人无己，神人无功，圣人无名

庄子所追求的绝对自由，要实现真正的“逍遥游”，则要做到“无所待”，摆脱精神的束缚，“乘天地之正，而御六气之变，以游无穷者，彼且恶乎待哉”。达到“无己、无功、无名”。这告诉我们，因循自然的本性，顺应六气的变化，以遨游于无边无际的境域，便能做到无待，所谓无待逍遥，就是“无己、无功、无名”的绝对自由的精神境界。这是庄子所认为的实现逍遥游的根本途径。

在《逍遥游》中，庄子举了“惠施不善用大瓠，庄子驳以不龟药”和“树大樗树于无何有之乡”的例子。这两个故事分别说明了“小大之用”和“无用之用”的道理2。惠施拙于用大，庄子嘲讽它“犹有蓬之心”，因为心灵闭塞，见识迂曲浅陋，不能摆脱物我对立的认识束缚，用自己狭隘的思想认知去认识事物，具有片面性，使自己对事物的偏见最终影响到自己对世界的看法，最终为其所累。庄子所说“至人无己”，向秀注曰：“无己，故顺物，顺物而至矣”。 这就是说要做到无己，需要破除外物的束缚和依赖，顺应自然事物的本性，达

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