相濡以沫不若相忘于江湖 (1)

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相濡以沫，不若相忘于江湖

09对外汉语2班 胡丽丽 0215

“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。” -----《庄子·内篇·大宗师》 “生命如河，我们如鱼，与其羁绊中干涸，不如擦肩而过，相忘于江湖，尚可有些许缅怀。”庄子说：“相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”

有朋友为感情苦恼不已，生活总是过得忧郁不已，担心不在身边的恋人用情不专，担心感情禁不起时间的考验渐渐冷却，担心不期然的分手，我开玩笑：与其这样担惊受怕何不放手一搏，是你的不会离弃，不是你的，担心也没用。

在很多人眼里，真正的感情应该是“相濡以沫”。所以那么女人或者男人为了得到自己爱的人“不择手段”，那么多人因为失恋欲死欲疯。亲人朋友劝慰：还有更好的。自己心里却是非此人不嫁或不娶，人生最大的痛苦也莫过于此吧，彼时只觉人生苍凉，路漫漫孤独难尽，其实并不是自己不明白，不是不懂，知道爱情到了这样的地步，已是无路可退，无路可走，即使勉强挽回，也不会真的恩爱如初，没有芥蒂，暂时的挽回能降低从此陌路的绝望痛，却也延长了痛期，人说：长痛不如短痛。所以，痛也要割舍，死也要放弃。当一份情缘，注定不能长久陪伴驻留的时候，能够相忘于江湖，绝非坏事。坦然的放弃，能为彼此释放出更多的空间，保持更平和的心态。是理智，是超然，并非薄情寡意。

庄子说，最好不要开始，因为一旦开始就必须完成。就是说，不要陷入一种恶性循环。这就是为什么说庄子是一朵珍贵的花，比释迦牟尼与耶稣更为难得，因为他的成就是悟出来的。庄子没有法门，没有禅定。他说，只要了解事实的真相。你降生，你为你的降生努力了吗？你成长，你为自己的成长努力了吗？你呼吸，你为你的呼吸努力了吗？万物自行消长，为什么要去操心？让生命自然地流动，你就顺其自然，不要挣扎，不要逆流而上，甚至不要游水，只是顺着水流漂浮，让水流带你去它带你去的地方。做一朵在天空飘浮的白云，没有目标，不去哪里，只是飘浮，这种飘浮便是终极的花朵。

庄子说，真实、神圣与存在是通过完全的忘我达到的，甚至对于这一状态的追求本身，都会成为一种障碍──于是你不能忘我，你一旦努力地忘我，就会形成障碍。

在庄子看来，混沌无知的状态，是万物最为适宜的状态。不管是什么东西，不管它与其他东西的处境是多么不同，或高或低，或热或凉，或干或湿，或净或脏，只要是合于自己的原本真性，它就会生活得很自在，以致达到什么都不感觉，什么全都忘记的程度。庄子把这种情况称为“相忘”，意思是完全适宜、无所感

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知。与此相反，一理脱离了与其原本真笥相适应的环境，它就会感到不适，甚至受到伤害，不管他眼下所处的环境在旁人看来多优越，多么令人羡慕，也毫不例外。换个角度说，一个东西一旦对自己所处的环境有所感觉的时候，这个环境便与它的原本真性产生了距离，感觉越大，距离也就超越大，到它的感受达到不能再忍受的时候，那它就难以存在了。

庄子在《大宗师》中用鱼的处境变化来说明这个道理。他说：

湖泊干涸了，原先在水中嬉戏的鱼都被搁浅在了陆地上。它们快要干死了，相互之间吹出湿气河护着，吐出唾沫湿润着，多么友爱！多有亲情！可是这都不愿意这样，在它们看来，与其在干涸的陆地上如此友爱亲情，还不如在江湖水中各自游走、相互忘去。

也就是说，当它们相互牵挂，相互怜悯的时候，也就是处在最不适宜、最为危险的境地的时候。一旦脱离了不适和危险的境地，它们就忘记了对方，甚至也就忘记了自己。而当它们忘记了对方，忘记了自己，什么也不想，什么也不知的时候，它们也就完全回归到了自然而然、自由自在的境界。这种境界也是最符合它们真性、它们最为适宜的境界。所以庄子说，鱼儿相濡于陆地，不如相忘于江湖。

按照这样的道理来观察社会和人情，友爱和亲情并不是一种好现象，它是真性受损、环境恶化的象征，是混沌消散、人心奸巧的结果。假如不是如此，大家都自然而然地生活，自然而然地交往，都在与自己真笥相适的环境里自由成长，哪里用得着故意亲近？庄子由此得出结论说，最好的生活是自然而然、无感无知的生活。一旦打破了这种生活环境，哪怕是进入一种看上去很为豪华、很为荣耀的境地，那可就要注意了，它很可能带来与自己的追求完全相反的结果，因为这种环境的改变与自己的本性、真笥不相适应。.

没有什么不吻合的东西，也就是自身与一切东西相吻合。那就是自身处在与自己本性完全适宜的环境之中。处在这种环境之中，自己便失去了一切感受和知觉，也就是说达到与外界混为一体、内心无知无识的境地。这就是混沌的境地。达到了这种境地，也就成了扁子所说的那种至人，所以扁子在描绘至人时说：至人忘记了自己的肝和胆，遗弃了自己的耳和目，迷迷糊糊的漫游于尘世之外，逍逍遥遥地从事于无事之事。

苦苦追求的东西因为得到而黯然失色，因为得不到而痛苦延绵，很多人为了一个人或者一件事，拼死相搏，人生的痛苦乃源于此，我们为了“有为”失去了自由，失去了生命的潇洒。

佛陀与耶稣主张有为，而庄子强调的是无为。有为当然能做成事，但无为能做成的事更多；许多事可以通过意志来做成，但更多的事可以通过没有意志来做

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