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马克思主义的整体性与大学生整体性思维的培养
作者:孙德忠
来源:《武汉理工大学学报(社会科学版)》2012年第05期
摘要:马克思主义是面向社会历史整体的时代精神。马克思主义在理论内容、层次结构、精神实质、研究表述和历史发展等方面表现出严密的整体性意涵。通过塑造大学生的实践性思维、过程性思维和生态化思维,完善马克思主义的整体转化逻辑,化理论为方法,化理论为德性,就能有效培育当代大学生所需要的整体性思维。 关键词:马克思主义整体性;大学生;整体性思维
中图分类号:A8;G41 文献标识码:A DOI:10.3963/j.issn.1671-6477.2012.05.019
在人类社会实践和知识结构离散化与综合化趋势同步增强的背景下,当代大学生尤其需要一种高瞻远瞩的整体性思维,而马克思主义的整体性逻辑则是培养这种整体性思维的最佳路径。
一、马克思主义是面向社会历史整体的时代精神
马克思主义是人类社会由资本主义向社会主义转变的“时代精神的精华”。资本主义用私有化的雇佣劳动制和社会化的机器大生产代替了传统社会自给自足的自然经济,它在创造大量物质财富的同时也带来了整个社会在人性、道德等方面的全面异化,社会历史每一个方面的进步都有无法预料的某种代价与之如影随形。资本主义生产方式成为一个可怕的“利维坦”,一个难解的“历史之秘”。资本主义何以产生,如何运作,向何处去?这个问题成为时代瞩目的焦点。与其他同时期的资产阶级思想家相比,马克思正是站在时代的制高点上,面向社会历史的整体,才厘清了走出资本主义迷宫的“阿里阿德涅之线”。
首先,马克思主义立足于“世界历史”的整体。“世界历史”是各地区,各民族,各国家由于生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的跨地域矛盾运动,摆脱原来各自孤立和封闭的发展状态,从而形成一个相互依赖紧密联系的统一整体的发展过程。“世界历史”萌芽于14、15世纪,在18、19世纪达到第一次高峰。资产阶级开创了“世界历史”,并在“世界历史”的洪流中成长壮大。只有超出狭隘的地域和民族界限,以“世界历史”的广阔视野去审视社会发展的深层
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规律,才能科学把握资产阶级的本性和资本主义的历史地位。马克思、恩格斯正是立足于资本主义时代“世界历史”的整体运动和内在关联,在对英国的经济革命、法国的政治革命和德国古典哲学文化成就的系统考察中,才提出了唯物史观这一划时代的伟大思想。
其次,马克思主义切实关注实践活动的整体。唯心主义哲学强调理论是实践之源,实践活动只是理论逻辑的外化和理论范型的落实。从古希腊哲学家推崇“沉思是人生最大的幸福”,经近代哲学之父笛卡儿在“普遍怀疑”中“我思”这一精神主体的奠基,到康德哲学从理论理性向实践理性的演绎,实践活动始终游离于哲学关注的视野之外。资产阶级的经济学家虽然研究实践活动,但是它有两个致命的局限:第一,只在分配的领域内兜圈子,无视物质生产活动的基础,生产关系的核心即所有制关系的决定作用;第二,只在资本主义的领域内兜圈子,将资产阶级的存在和资本主义的关系视为理所当然,永恒不变。人类实践活动的社会整体性和历史整体性处在他们的视野之外。马克思在《资本论》及其手稿中,深入研究了生产、交换、分配和消费之间的辩证关系,将资本主义的全部秘密和真实本性和盘托出,并且通过对资本主义社会的“人体解剖”,进一步去反观“猴体结构”,即反观资本主义社会由以形成和演化而来的种种具体的社会,由特殊、个性到一般、共性,从而揭示了人类社会历史发展的普遍趋势和一般规律。
最后,马克思主义始终面向人类文化的整体。这不仅表现在马克思系统研究了自古希腊至黑格尔的全部2 000多年的西方哲学史,也不仅表现在马克思深入把握了作为当时主流学术思潮的政治经济学、社会主义理论和德国古典哲学,更重要的在于他从唯物史观出发,将文化理解为有着内在结构的有机整体和不同结构相互影响的互动整体,并揭示了文化作为社会意识在与社会存在的辩证关系中整体发展的规律性,从而克服了西方文化史上根深蒂固的二元论传统和“欧洲中心论”倾向。马克思、恩格斯指出:“过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态,被各民族的各方面的互相往来和各方面的相互依赖所代替了。物质的生产是如此,精神的生产也是如此。各民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能,于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学。”[1]这里“世界的文学”实即泛指由科学、艺术、哲学、政治等组成的作为整体的人类文化。
二、马克思主义的整体性意涵
马克思主义是一个博大精深的知识体系,是一套包括哲学、经济学、政治学、文化学、历史学、民族学、人类学、军事学、宗教学等在内的百科全书,是一部指引无产阶级和人民群众争取自身解放和人类解放的实践指南,具有严密完整的逻辑,深湛扎实的根基和贯彻始终的灵魂。必须从系统性的高度理解马克思主义的科学逻辑、理论根基和实践旨归,以整体性的思维把握马克思主义的整体性逻辑。
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理论内容的整体性,这是马克思主义整体性的根本。按照恩格斯《反杜林论》和列宁关于马克思主义“三个组成部分”的思想,马克思主义哲学、政治经济学和科学社会主义构成了马克思主义的基本理论内容。马克思主义哲学特别是历史唯物主义揭示了人类社会历史发展的一般规律,马克思运用唯物主义历史观研究资本主义社会发现了剩余价值。以唯物史观和剩余价值为理论基石,资本主义剥削的秘密,资本主义积累的本质和资本主义危机的必然性得到了科学说明,资本主义向社会主义的转变就不再是基于道德批判和浪漫玄思的空想,而是被奠定在对于人类社会发展客观规律正确认识的现实基础之上。唯物史观、剩余价值学说和共产主义理论的相互贯通,使马克思主义基本理论具有不可分割的整体性。
层次结构的整体性,这是马克思主义整体性的支撑。任何具有整体性的系统都由横向的板块结构和纵向的层次结构组成的有机联系体。板块结构是指构成系统整体的不同成份、要素及其相互关系,层次结构则突显这些不同成份、要素对于系统整体性和稳定性的不同作用。对于马克思主义而言,最基本的板块结构就是马克思主义哲学、政治经济学和科学社会主义三个学科分支;最基本的层次结构则可分为“根本方法、基本原理、具体论断三个层次”[2]。其中,根本方法居于最高层次,它是马克思主义的精神实质、理论核心和统摄灵魂,构成了马克思主义之所以是马克思主义的最具稳定性的“硬核”,如科学实践观、唯物辩证法、唯物史观等。离开了这些观点及其所体现的方法,马克思主义与其它理论学说的原则界限将会模糊不清,马克思主义的科学性和革命性也会严重削弱。基本原理居于中间层次,它们是根本方法在不同领域的运用和展开,构成了作为知识体系的马克思主义理论的主体,例如社会基本矛盾的辩证运动,认识发生发展的规律,劳动价值论,资本积累论,帝国主义论,等等。具体论断处于马克思主义理论体系的最低层次,“是对某国某时的形势、特征、状况、条件的分析判断以及据此制订的任务、策略。它具有变动性、非普适性、特殊性”[2]。具体论断是马克思主义理论与实际生活的结合点,是根本方法和基本原理的“保护带”。在三个层次构成的纵向结构中,顶层的“硬核”统摄着知识性的主体,决定着“保护带”的解释力和实践效应;反过来,“保护带”将现实生活的复杂性和多样性吸纳进来传递上去,不断丰富和完善基本原理层和根本方法层。在这种双向相互作用中,既形成了马克思主义的发展演化机制,也不断强化着马克思主义的整体性。
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