浅谈影响中国画意境的几个因素

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浅谈影响中国画意境的几个因素

作者： 刘旭

来源：《美术界》 2011年第11期



TEXT / 刘旭

一、基本功的影响

技进乎道，“技”是基本功，离开了形而下的“技”，形而上的“道”就是空谈。随着“技”的不断提高，“道”的体现与觉悟也会不断地增长。俗语说“熟能生巧”、“熟读唐诗三百首，不会作诗也能吟”都是这个道理。

中国画是以笔墨为主要表现手法，具有东方审美情趣的有生命意味的绘画形式。“笔墨”是中国画的语言，是“形而下”的“技”，是基本功。

1、点线的形质：

清人刘熙载在《艺概》中说：“高韵、深情、坚质、浩气，缺一不可为书。”小小的点画承载着这么多的意蕴。“小中见大”、“一笔画”皆是这个道理。高山坠石、千里阵云、含蓄、隽永、圆浑、厚重、苍莽、野逸；大气、小气、正气、邪气等，都是对点线“形质”的诠释。通过“形质”的创造，传达给人们“道”的联觉感应，“技”和“道”相互生发、相互递进。

2、五笔七墨：

“五笔七墨”是黄宾虹先生提出的中国画的笔墨问题，既是“技”，又是“道”。五笔：平、圆、留、重、变。七墨：浓、淡、破、积、泼、焦、宿。

落笔成形，落墨成趣，笔墨成章。清人布颜图在《画学心法问答》里说：“笔墨相表里，笔有气骨，墨亦有气骨，墨之气骨由笔而生。”是故，墨的形态由笔而生，“墨形”即“笔形”。舍弃了笔的主导性，墨非墨，只是一块黑颜色而已。所以说，中国画的“墨”不能简单地理解为“黑”，“黑”只是一块颜色，而“墨”是有“气骨”的，是有形有性的。“形”和“性”相表里，“技”不够，不可能有好的“形”和“质”，没有好的“形”和“质”，就不可能有高妙的“道”。

3、构图：

中国画的构图与西画的构图不同，西画构图强调点线面以及物象的透视关系，是理性的；中国画的构图是感性的，强调心的涉入，要用心去“经营”，而不是完全依据现实的物象关系。大的构图关系又统摄着诸多局部的小关系，开合、顾盼、疏密、呼吸、浓淡、虚实、黑白，好的构图应该是浑然一体的。构图是一种谋略，是一种修养，是生活的体悟，是画家才情与智慧的展现，是天地万物化为人心的“道”。

中国画大的构图关系就如同交响乐中的主旋律，点画就是一个个音符。画家的情感通过笔墨永远的存留在画面上，使后来的欣赏者产生共鸣。

二、诗歌的影响

诗是无形的画，画是有形的诗。艺术是相通的，意境是中国书画乃至中国艺术的灵魂，因为有了诗意的存在，中国画才有了更加意味深长的画意，诗歌对绘画的影响可谓至深至远。




元人马东篱有一首《天净沙·秋思》的小令：枯藤老树昏鸦，小桥流水人家，古道西风瘦马。夕阳西下，断肠人在天涯。短短28 个字，勾画出一幅深秋荒凉萧瑟的肃杀景象，浪迹天涯的游子在深秋黄昏时刻孤寂无依、悲凉愁苦，营造出无尽的意境。诗耶？画耶？“诗，居于梦想者的高处。”画是取于自然而超然于象外的内心独白。二者在精神的高处不期而遇，共同营造着“如诗如画”的意境。诗的语言、格律，等同于中国画的笔墨、章法，它们同属于“技”的范畴；诗的意韵、意境，等同于中国画的意韵、意境，它们同属于“道”的范畴。

“画中有诗，诗中有画”，画面中充盈着作者的激情及独特的人生感悟。从语言到形式，从形式到立意，直抵人心，让观者融进去，享受诗与画的交融。这种“画外诗的感觉”在当今画坛愈来愈难以寻觅了，各种“大师”、“猴王”、“骆驼王”倒是不少，有多少人对诗文有研究？连春联都写不了，何谈诗情画意？

三、音乐的影响

音乐是抽象的听觉艺术，通过音乐的旋律和节奏，人们可以联想到高山流水、想到春暖花开、想到秋风萧瑟、想到喜怒哀乐……随着旋律与情感的不断交融，画家可以联想到毛笔在纸上跳动：提、按、顿、挫，轻、重、徐、疾，皴、擦、点、染……

这是音乐带给画家的一种联觉，反过来，画家也可以利用画面的构图、运笔的轻重徐疾，点的急促、线的悠扬、面的沉静，去融汇成一篇宏伟的交响乐。其中线是主旋律，点画如同音乐中的鼓点，或轻、或重、或急促、或舒缓。其他诸如皴擦点染、浓淡干湿等，如同一个乐队，在主旋律的统领下，分合有序，交相呼应，创作出一幅交响乐般的画作。

把音乐迹化为点线，自然天成，谱出无声的画卷，但却能起到振聋发聩的作用。例如老缶的得意之作《珠光图》，连绵不断的长线就是主旋律，看似杂乱无章，实则节奏分明、慷慨激昂；错落有致的叶片，稀疏分明的果实，是一个个跳动的音符，是急促有力的鼓点……整幅画面恰似一曲《野蜂飞舞》，只有真正的理解音乐，把心融进音乐，像庄周梦蝶般，蝶耶？我耶？音乐即是无形的画，画即是有形的音乐。

四、哲学的影响

华夏文明几千年的历史，创造了绚烂多彩的文明，百家争鸣、百花齐放，各种学术流派、诸子百家，其中最有影响的是“儒”、“道”、“释”三家。这种文化深深扎根于社会各阶层以及普通老百姓的日常生活，中国传统的书法和绘画也不可避免的受到其影响。

1、儒家文化的影响

唐张彦远在《历代名画记》中说：“夫画者，成教化，助人伦，穷神变，测幽微，与六籍同功。四时并运，发于天然，非由述作。”“仁者乐山，智者乐水”、“中庸”等，这些儒家文化都潜移默化的影响着书画的创作与发展。

2、道家文化的影响

“知白守黑”是道家的重要理论也是中国画构图的要诀。中国画中的“白”，不是简单的“空白”，不是“没有”，而是画面“呼吸”、“透气”的地方。小到一个笔画中的“飞白”，大到整个画面的空白关系，都是画面不可或缺的组成部分。“白”是虚处，画面意境的营造主要靠在虚处做文章。一件好的作品往往虚处会处理得很好，给人留下无尽的遐想空间。“留白”是一种谋略，更是一种修养。


“虚静无为”是道家崇尚的理念也是中国画追求的一种境界。只有“虚静无为”，才能“致深致远”。这种理念体现到画面上就是自然、平淡、温和。首先心态要平和，不急不躁、不温不火，不急功近利；其次是笔墨语言的塑造。只靠“技”是不够的，需要长久的“修为”，需要在多年的学习和生活中逐渐积累养成。

“天人合一”是一种大境界，与大自然融为一体。形式的融合只是表象的，真正的融合是精神的。“登山则情满于山，观海则意溢于海”，只有在精神的层面暗合了自然的“道”，才会有“天人合一”的真境界。书为心声，画为心画，书画所承载的是形式以外的精神空间。“看山是山”是一个认识的阶段，“看山不是山”是一个觉醒的阶段，“看山还是山”是一种天人合一的真境界。郑板桥画竹有云：“窗外之竹非胸中之竹，胸中之竹非画中之竹。”画中之竹已然是天人合一的“真境界”。

3、禅宗的影响

色即是空，空即是色。一切万物生于空，而又灭于空。这种“空”的理念，“空”的意识，融入书画创作的过程中，不经意间就会流露出些许的“禅味”。唐代的王维，宋代的苏东坡，元代的赵孟頫，明代的董其昌，清代的八大山人，近代的弘一法师，透过他们的作品观者会有一种超然物外的体验，这种体验恰恰是作者参禅悟道的“修为”，是学养于实践的转化。

中国画至高的精神是“写意”，“写”是“技”，“意”是“意境”。技法，是书画创作的生命；情感，是书画创作的灵魂；学养是书画创作的养分。三者缺一不可，只有将三者高度提炼统一，才能创作出不朽的作品。

【刘旭，北京万葫堂美术馆】

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