福柯的生死爱欲——读书笔记

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其实，就翻译而言，我不赞成将詹姆斯·米勒所写的《The Passion Of Michel Foucault》翻译成《福柯的生死爱欲》，而应该翻译成《福柯的激情》。但是就文学而言，无疑高毅先生的这种翻译更加的有味道。时下有很多对外国著作进行翻译的学者，但是能够在有较高的英语水平的同时也精通西学的人却少之又少。这些人大多都是仅仅对文本进行实译，却忽略了其文学作品的本质。也正是因为如此，许多作品因为翻译的不得当而使读者索然无味。高毅先生的译文使人读着感觉酣畅淋漓，大抵是由于其翻译是包含这对原作者的认同。

作者说福柯一生都在实现尼采的箴言：“成为自己”。而他的作品“似乎是在表达某种生活方式的强烈欲望。”福柯的自我究竟怎样的自我？他又该如何“成为自己”？“这种自我栖息在同一具人体里，与他凡人的生活共始终。”我刚读这句话的确是一头雾水，不知道米勒是在为后文叙述福柯先生有同性恋倾向埋伏笔。其实，福柯的生活和他的作品可以相互佐证，换而言之，即福柯的作品就是其显示生活的方式。当然，福柯本人也同意这一点，所以他说：“人们必须把他们所想的，所说的同他们所做的，同他们的真实身份进行对照。”如果一个人的作品无法显示其内心真实的想法，与其行为相悖，那么，这样的文字与废话何异？

我很喜欢在偶像崇拜这一心理作用下所产生的写作灵感，就如这本书中，米勒将福柯那漂亮的光头都看作是一种勇气的象征：“那一颗闪亮的北极星，它指引人们向一切窒息自由精神…的惯例制度进行抗争。”每次读到这里，我都会忍俊不禁，但同时也对福柯产生了一种由衷的敬意。福柯在二十世纪六十年代开始成名。他的《疯癫与文明》前两年有了中文的译本。在他看来，人们对精神病人的态度是“社会管理制度的一种阴险狡诈的形式”。他在之后的著作中也写到人们很快就会消亡，“恰似一张埋没在海边沙漠里的面孔”。其实，这句话就犹如尼采所说的“上帝死了”。不仅如此，福柯还表达了自己对监狱的看法：现代监狱谦和的体现了一种强制。福柯继而又开始抨击当今社会的方方面面，说现代社会制度极力控制个人并通过规训创造毫无创造力的人群，现代人际关系只不过是一套杂乱纷呈的关系而已。假如你读过福柯无所不包的《性史》，你就会知道现代社会无法摆脱权利的魔爪，而死亡是唯一的解脱方式。死于性病在他看来也并非如同耶稣受难，而情色才是“人抒情诗版的内核。”

很多人不理解福柯的哲学，无非就是无法接受他对于欲望，情色，爱和自由的看法。其实，作为人类，我们的本性无非就是这些爱欲和自由。而当时的社会无疑就在强制性的改变人们从骨子里透露出的本性。福柯的愚人船中曾写道：在很久以前，欧洲曾盛行一种疾病，类似于现在人们所熟悉的癫痫。患者在发病时常常会浑身抽搐，口吐白沫，胡言乱语。由于当时的医疗条件和科技水平有限，加之患者总会在发病时大喊着自己看见了世界末日的景象，人们便认为这些患者是被神抛弃的人，是恶魔派到凡间惩罚自己的魔鬼。出于恐惧，人们便将这些患者流放到了大海上。所有患者被囚禁在了一艘大船上，有着大量的食物和淡水，每日只能看着身边的人发病，大喊着世界末日的景象，然后等待着自己的发病。太阳升起又落下，四周都是一望无际的海水，在船上，没有空间与时间的概念。

这在当今看来无疑也是特别不人道的，但是在如今的社会，这种事也是常有发生。只是因为不了解，因为无知，因为恐惧，我们自诩为正常的人们便极力排斥那些与我们相异的人。这和将他们流放到了愚人船上有什么区别？

福柯的一生都在挣扎——企图逃离但是无法逃离，企图改变但是无法改变。他将自己扔到了这个世界，却因为摔得太痛而渴望回到自己的世界。在他的世界里，由生至死，都充斥的爱与欲望。可是，这对爱欲的渴求和与对现实的背弃，也是我们所有人的缩影。

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