中国传统文化的传承与发展

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简述传承中华传统文化的意义

中国传统文化博大精深，是中华民族的宝贵财富，对当今教育有着很强的借鉴意义。

1．自强不息的执着精神 。中国人民从来就不肯轻易认输，总是不屈不饶地抗争。正是这种自强不息的奋斗精神支撑着中华民族的发展，激励着中华儿女在困境中崛起，在逆境中奋进，永不屈从于外来的压迫。自强不息还体现为一种自立和自尊的人格特征，形成中国人讲名分、重气节的民族精神。正如孟子道："富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此三谓大丈夫"。这使得人们追求一种独立完善的人格，这种美德流传下来，成为人们为国家、为民族奋争的精神力量，并推动着社会的发展。

2．爱国忧民的忧患意识是中华民族传统文化的重要组成部分。范仲淹的"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"为中华民族打上了这种忧患意识的烙印。从岳飞"笑谈渴饮匈奴血"到文天祥"留取丹心照汗青"的爱国精神，都体现了以天下为己任的高尚情怀。

3．中华民族传统文化的一大特色就是厚德载物。如战国时代，就开创了在学宫里自由讲学、自由辩论，开创了我国文化史上百家争鸣的先河，为中华文化的继往开来做出了巨大贡献。从汉武帝开始，我国便形成了儒家文化占主导地位的文化局面，但实际上我国文化发展史主要是以儒道互补为基本线索的，而这一线索本身就体现了文化的兼容性。

4．以德化人的高尚风范。 春秋时期的大政治家管仲曾把道德与国家


的存亡联系起来，把礼义廉耻提高到国家兴亡的高度。大思想家孔子则更是以礼释仁，认为"仁"与"礼"是相互制约、相互统一的，而"仁""礼"的统一就是德。孔子所强调的"德"，一是指统治阶级的统帅之德，要求以此德来统治百姓，拥有百姓。二是指感化之德即伦理之德，以此德来感化百姓，保持和谐。这种崇德思想不断发展和泛化，并在家庭伦理中得到完全的体现。

5 和谐持中的思想境界 。中国传统文化的最高境界就是和谐，即认为每一个事物都应按照其自身的规律自然地发展。这其中包括人与人的和谐、个人自我身心的和谐及人与自然的和谐。人与人的和谐就会促使社会稳定，家庭和睦；个人身、心间的和谐就能使人做到遇事宠辱不惊，进退有据；人与自然的和谐就能互得其利，持续发展。 在人类历史的长河中，中华民族的祖先用劳动和智慧创造了光辉灿烂的文化。中华文化，源远流长，延续不绝，一直影响到今天的生活。继承和弘扬中华传统文化，是凝聚中华民族力量的客观要求，是建设有中国特色的社会主义物质文明和精神文明的现实需要。因此，全面系统的学习中国传统文化是我们华夏子孙应尽的义务，作为教育工作者必须搞好中国传统文化的教育启迪和引领，只有传承并发扬，才能使中国传统文化延续不绝，发扬光大。

中国传统文化的传承与发展。作为一个中国人，我们有着传承和发扬民族文化的责任。传统文化作为民族内涵的一部分，是中华民族长期以来赖以生存的基石。中国传统文化(traditional culture of China)


是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。我们所要做的，不只是简简单单的把它当作一句口号，而是要让这种文化精神真正根植于我们的灵魂深处。“恭、宽、信、敏、慧”应是每一个国人应有的修养，而非孔子迂腐的说教。我们的价值观应当充满“真善美”，而非“利欲权”，我们坚持的应当是“仰不愧于天，俯不怍于人”的浩然正气，是“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的爱国主义襟怀，是“己欲立而立人，己欲达而达人”的宽厚之道。这是我们民族的精神，中华民族应有的气概。然而我们不得不承认，传统文化的影响力正在逐渐削弱。在现在这个充斥着各种文化的年代，“80后”对文化的选择也出现了多样性，传统文化的权威和地位都受到了严重的挑战

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