《道德经》原文及译文-第五章：守中

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《道德经》原文及译文-第五章:守中

【原文】

天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出 。多言数穷，不如守中。 【原文注音】

tiān dì bù rén yǐ wàn wù wéi chú gǒu shèng rén bù 天 地不 仁，以 万 物 为 刍 狗；圣 人 不 rén yǐ bǎi xìng wéi chú gǒu 仁，以 百 姓 为 刍 狗。

tiān dì zhī jiān qí yóu tuó yuè hū xū ér bù qū 天 地 之 间，其 犹 橐 籥 乎？虚而不屈， dòng ér yù chū 动 而愈 出。

duō yán shù qióng bù rú shǒu zhōng 多 言 数 穷 ，不如 守 中 。 【译文】

天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。

圣人也是没有仁受的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。 天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。

政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。



【白话译文】

天地无所偏爱，任万物自然生长，既不有所作为，也不刻意创造，因此它对于万物的生生死死，好比祭祀时用草扎成的狗一样，用完以后，随便抛弃，并不爱惜。

同样的道理，圣人效法天地之道，把百姓看作刍狗，让百姓随其本性发展，使他们自相为治。

天地之间，就像一具风箱，没有人拉它，它便虚静无为，一旦拉动起来，那风就汩汩涌出了。天地的静或动也是这个道理。

我们常以自己的小聪明，妄作主张，固执已见不肯相让，殊不知，言论愈多，离道愈远，反而招致败亡，倒不如守着虚静无为的道体呢！ [逐句译文]

天地不仁（天地超越仁的概念），

以万物为刍狗（任凭万物像草狗那样自生自灭）； 圣人不仁（圣人超越仁的概念），


以百姓为刍狗（任凭百姓自作自息）。 天地之间（天地之间的一切生命）， 其犹橐龠乎（犹如风箱一样）， 虚而不淈（虚空但无穷尽）， 动之愈出（越动付出愈多）。 多言数穷（言多必然有失）， 不如守中（不如抱心守一）。 [场景解释]

不讲仁慈，不安发议论，听任事物的自生自灭。这就是老子在对自然界的客观唯物性质认识的基础上，所提出的“无为之治”的大体原则。 “天”是中国哲学史上最早出现的一个范畴。

古人惯于把天看作是世界的主宰，并往往赋予天以人格和宗教方面的涵义，先秦诸子们也大多继承了这种传统的天命观。

夏王朝的建立，由于有了统一的君主专制政权，反映到宗教上，在多神之上便出现了众神之长，即上帝，又叫做“天”。

从此，“天”被赋予了至高无上的神性，而成为天神。这种人格化的主宰者式的天神观念，到了商、周时期得到进一步强化和丰富。

春秋时期，传统的天命神学并未完全解体，依然是当时占统治地位的意识形态。孔子关于“天”的理解是有矛盾的，就其思想的主导方面而言，仍是坚持了殷周以来的天神观念，肯定天是有意志的，并且肯定天命，鼓吹“生死有个，富贵在天”；而墨子则提出“天志”、“天意”，宣扬天有意志，认为天能赏善罚恶，并有“兼爱 ”精神；孟子更以人性的义理推及天道，说“诚者天之道；思诚者人之道。”时至今天，人们还常说 “天理难容”这样的话，可见，传统天命观是如何广泛而深远地影响着我们思想方法。

老子是一个勇敢的批判者，他具备了他同时代和以后诸多哲学家、学者所不具备的睿智和胆识。正是他第一个讲出了天不讲仁慈这样的真理，并用哲学的推理，把自然界的原理转向人世。

在老子的眼中，天不带有任何人类道义和道德方面的感情，它有自己客观运行的方式。天虽然不讲仁慈，但也无所偏向，不特意对万物施暴。而它的滋生万物，给世界以蓬勃的生机，人类得以繁衍生息，社会文明得以昌明。因此，“圣人”也不对百姓讲仁慈，他应仿效自然运行的样子，治理社会。如果治理者发的议论多了，人为的干预多了，各种矛盾也就会激化，更何况个人的意见往往带有片面性或谬误。

老子在关于“天”的问题上，既不同于孔子的“天命”，又区别于墨子的“天志”，认为“道”是宇宙万物的根本。“天”是由“道”产生的，它没有意志，没有好恶，更不是一种超自然的精神力量。

这无疑是一种自然之天。老子的功绩，就在于他否定了有人格的天神，重新恢复和提出自然之天。 [读后感想]

“天地不仁，以万物为刍狗、圣人不仁，以百姓为刍狗”

这里大家都可能误解的一个词就是“刍狗”老子的“刍狗”的本意，就是草做的狗。狗在古代本来是作祭祀用的牺牲，在祭祖宗、祭天地等典礼中，如现在的冷猪头、牛、羊等。后来由于社会风气的演变，不再用真的狗，而用草扎一只狗形


来代替。相当于后世在拜拜的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它丢到垃圾堆里去了。

天地生了万物，并没有想取回什么报酬。人帮助了人，都往往附带了条件，希望有所回报。于是老子说人要效法天地。天地生了万物，他没有居功；天地给万物以生命，他没有自认为荣耀；天地做了好事，使万物生生不息。凡是能做的，做了就做了，没有条件。所以真正要成为圣人，就要效法天地的这种精神，养成这样的胸襟。所以老子的“天地不仁，以万物为刍狗”的真正意思是：天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差。人之所以对万物差，是因为人的主观，人的自私的观念。 “天地之间，其犹橐tuó龠yuè乎？虚而不屈，动而愈出”

所以说天地之间，就好像一个风箱一样。如果没有人去摇动它，它就虚静无为，但是它生“风”的本性仍然是不变的，如果有人去拉动它，那么风就自然吹出来。

“多言数穷，不如守中.”

话多了都是废话，不会起到什么作用，而且言多必失，反而会遭到争论不如求得内心的清静，和乐而不为。

老子说“天地不仁，以万物为刍狗。”意思是在自然面前，万事万物都是平等的，各自按照各自的规律生存、进化、发展着。

人类不仅要用博爱之心对待自然，也要用博爱之心对待人类自己，只有这样，世界才会更加美好。

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