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朱熹和王阳明在“格物致知”解释上的根本区别
作者：卓涵
来源：《青年时代》2019年第16期
摘 要：格物致知是儒家思想中的一个重要概念。朱熹和王阳明，作为宋明理学两大对峙学派的代表人物，对格物致知的解释截然不同。朱熹注重在事物上求理求知，而王阳明注重致本然之良知于事物。正是这种不同，导致了程朱理学和阳明心学在治学路径上的方向差异。 关键词：朱熹；王阳明；格物致知；致良知
朱熹和王阳明是双峰并峙式的宋明理学大师，但两人的学问宗旨有根本不同，尤其在“格物致知”的解释和发挥上，两人的区别最为明显，造成了后世不同的治学 方向。
一、朱熹对格物致知的解释：格物穷理
“格物致知”语出《大学》。《大学》云：“欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚。”[1]朱熹惟恐人们理解不透，对于“格物致知”做了详解：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必始学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”[2]
朱熹认为道理散见于事物上，需要今日格一物、明日格一物，格尽天下万物，大道才能贯通。但，朱熹的观点其实是有违儒家之道、孔孟之训的。儒家正统观点是良知天赋。孔夫子虽然很少言天道和性，但他的言行是绝对支持后来的孟子的良知天赋说的。孔子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”[3]孔子坦陈他并非生而知之者。可为何一问便知，并非他事先花了很多精力储备了大量知识和技能，而是因为他有“一以贯之”的道，即良知。孔夫子有一颗尊崇周公的诚心，所以，遇到祭祀周公这类事情，他会主动去学习祭祀周公的礼仪。农夫问他事情，能就着事物的本末，逐步启发农夫，自己也逐渐明白了事理。
二、王阳明对格物致知的解释：致良知于事事物物
与朱熹不同，王阳明则说：“致知，致吾心之良知于事事物物。”[4]这里的“致”，解释为“推广、扩充到”。如人有孝心，可及于父母公婆；人有爱心，可及于他人甚至于小动物；人有
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2022-08-15
