知道的越多而不通透，你就越烦恼越痛苦（伽摩迦悉）

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知道的越多而不通透，你就越烦恼越痛苦（伽摩迦悉）





知道的越多而不通透，你就越烦恼越痛苦（伽摩迦悉）

曾经有一个学佛人问伽摩迦悉：人为什么长成这个样子呢？伽摩迦悉沉默，只是沉默。沉默不代表不回答他或自己不知道怎样回答他还是不知道回答。因为他问的这个问题的确没有意义。于己于他都没有意义，反倒徒增更多的知见文理，也就是让他越多地明白类似这些没有意义的东西最终还是害了他。可是，这个问问题的人反倒轻蔑地看着伽摩迦悉，露出非常清傲的样子。说句实在话，作为一个修行人或真正信佛和学佛的人，应当知道自己的意识本来杂乱浮躁，昏沉迷茫。这就无形地给那些善于揣摩的心识妄业提供了更加充沛的浮游资本，让你更加沉迷在任何心识妄造的猜疑状态终不得醒来。而这些心识妄业最大的特性就是嗜好涉取外界新奇和神奇乃至新鲜的事物和感受并进行自我加工和增色。这样加工和增色出来的东西就是知见。如


果拿着这些知见认为是正确和准确的并到处炫耀和鼓吹，却不深刻地洞察其虚妄性。那么，带着这些心识杂垢反倒更加烦恼和痛苦。而如今很多信佛人、学佛人、唯识人、修道人、世俗人等等，都或多或少地带着这样的心识妄业缔造出来的知见到处涉取外界任何东西。换句话说就是什么都学、什么都修、什么都听、什么都做，什么都懂。这样的人从表面看好像什么都懂，其实一窍不通。他们乐于到处修学，就象杂食动物一样，见什么都吃。可惜他们（她们）永远都不知道是自己心识妄业无端戏弄他们（她们）到处涉取，徒增更加膨大的知见，反倒一事无成，痛苦无奈。而这样的人在佛教界、养生界、宗教界，传统文化等等当中比比皆是。可惜这些人也仅仅作为自己心识妄业的涉取猎物而甘愿充当心识傀儡罢了。

一切杂修、杂教、杂禅，杂行，无不是伴随心识妄业到处修学、到处涉取、到处积累。见什么学什么、听什么想什么、参什么好什么、行什么住什么，嗜好什么就贪恋什么。类似这些人共同的特性就是依自我徒增出来的知见意识以为自己很快乐，认为行走坐卧都是禅，妄认自己已经看透一切，诳欺自己一切皆是佛法等等，所以才敢见什么修什么，行什么做什么。如此放纵和懈怠式的颠倒行为和思想，都是心识妄业惑乱所致。只是这样的人从表面看好像实在信佛、学佛、修行、坐禅，悟道。其实背后又是另一套行为和言语乃至思想。譬如：该养生照样养生、该吃肉照样吃肉、该生气照样生气、该贪恋世间照样贪恋、该鼓吹卖弄照样鼓吹卖弄、该放纵懈怠照样放纵懈怠等等造业行为。只是在他们（她们）心目中，他们认为自己很自在了很通透了很通达了。其实这样的心理和行为本身就是无明缔造的产物。为什么？不摄心一处、不专心一处，没有正统的修持仪轨。换句话说就是杂修杂行杂思，没有正统修为。譬如：一会学佛、一会修道、一会养生、一会歌赋、一会坐禅、一会诗人、一会学者、一会传统、一会文化、一会宗教、一会凡修，一会修者等等。这些人看似都懂得很多，譬如茶、棋、书、画、诗、词，赋。以及唱、诵、敲、打、念、说，书。或者养生、哲学、心理，历史等等。这些人在世俗凡夫眼里很厉害，但是在他们（她们）各自心里却显得很无奈很迷茫很浮躁很痛苦


很消极。也许，只因为他们（她们）太“优秀”，反倒落得很凄凉。这些人就是知见傀儡，无有一个能够逃脱得了。因尽果来，临命随业自然堕落再次轮转。何故？妄求生灭无常相，如同做梦更沉迷。

明知自己很轻浮，何苦攀登更高峰？ 冷风犀利无有情，落到悬岩方悔尽！

菩萨心不生境。境不生心。何以故。所见诸境唯所见心。心不幻化则无所见。菩萨内无众生。三性空寂。则无己众。亦无他众。乃至二入。亦不生心。得如是利。则无三界。——《金刚三昧》

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