儒家和道家的区别

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傅佩荣老师的《道家和儒家有什么不同》原文

http: 读后感：

道家是入世学说，他是鼓励人们将正道发挥极致，因为正道就是自然，这里的正道，就是中正之道，即自然而成，自然化育的合理的规律。可是老子心里清楚，在春秋哪个时代，民智民知都未开，很难行正道，更别说是将正道发挥到极致，所以他作《道德经》飘然离开世俗的视野，道家学派也自然孕育而生，在老子的学说和观念里，已经上升到人人都有智慧，并且天下太平，社会回归一种自然，这个时候的领导人应该想什么呢？就想想道家的思想，可以让社会长治久安的发展下去。

儒家也是入世学说，但他和道家相比，他跟具有可操作性，也就是符合中等智慧的凡人的学说，符合社会不断创生和进化的过程。儒家中的仁类似佛家说的果，是一个不断可以丰富内涵的结合体，但是其中也有不变的东西，这个东西就是阴阳，就是道。

道家和儒家的区别，鄙人之见如下： 首先提出一个概念，仅供参考

运用易经的基本思路和辩证思想，我们知道宇宙间有两种力量或要素，即阴和阳。一阴一阳也就是道，这是大道，这大道里包涵了太极和无极，正道和偏道。太极就是正道，代表生生不息，永续发展。而无极就是偏道，代表虚空和毁灭。当然太极和无极之间也像阴阳可以互相转化，变化无穷。我们现实生活这个平台，是正道，是太极之道。那太极和自然的关系，也是很容易明白，自然是在地球诞生以来，一直默默发生创新和进化的平台，只要是合理的东西都会滋生和发展，而不合理的东西就会在不长的时间消失和灭亡。之所以说自然是合理的，表现在哪儿？鄙人会发专门的文章予以论述。

道家：

将终极的自然（正道）作为研究对象，并将自然（正道）极大的赞美，如果他只研究自然，而不给世人看，那大可不必写《道德经》，实际上《道德

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经》就是指人要走正道才可以配合自然（正道），人的正道发挥的越极致越能配合自然之道，这样的社会和国家更加长久，这是人类社会最终的发展目标之一，这就可以达到太极，天人合一，这一是什么？就是这正道。另一个目标老子不愿意讲，我相信他也看到了，那就是人不走正道，违反自然（正道），最后走向无极，就是毁灭。老子从对自然的观察和易经的研习，自然是向善的，所以他尽力用《道德经》激发人的善，压抑人的恶，来倡导人正道的发挥。（注明：

这里的善就是合理，恶就是不合理。）而且更为重要的是老子以“天”这个称谓来比喻人类的领导者，那些君主，人类未来的命运是掌握在少数人的他们手中，所以道家实际上是为一个社会或国家，或者多个社会或国家的高层领导人看的，引导他们多多向善，多走正道，多多无为而治，以符合自然（正道），配合自然，人类才会有未来。

儒家：

从自然（正道）引申下来的，将人作为其研究对象，特别是将人分为两大类君子和小人，并认为一个社会或国家的兴衰皆为君子和小人之道的消长的互动过程，并提倡人人成为君子，社会和国家才能长治久安，这相当于把道家思想更加具体化了。君子之道就是人的正道，也同样符合自然（正道）。而小人就是代表偏道，反自然和反人性的。儒家没有谈到太极和无极的深度，但是我相信孔子是完全领悟了这两种平台的意义，只是和世人说太极和无极，太过深奥和不解，因此，他退而求其次，将君子和小人作为太极和无极的代言者。

因此，提出仁的学说，仁就是太极，就是自然，就是正道的代名词，如果你走正道，你就能做到仁、得到仁，因此仁者无敌。就是给那些得到仁的人以信心，排除万难，建立仁的世界。

如此看来，道家和儒家一脉相传，实为一家之说。只是这两家各自分工不同，就像一个家庭里的男人和女人。道家是天，儒家就是地，道家给高等智慧的人看，给高层领导看，而儒家就是给中等智慧的人看，给咱老百姓看。他们都是在说人作为人，怎么样顺应自然的发展规律，来让自己生生不息，也让自然生生不息，反过来，自然如果能够永续发展和存在，人也能永续发展和存在。中华文化的总体思想，就是人和自然的关系学说，更重要的自身修为的学

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