儒家思想的优点

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儒家思想的优点

儒家文化是由孔子创立的，其内涵博大精深，现如今儒家思想逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，是中国影响最大的流派，一直是中华民族最基本的主流价值观。“礼、义、廉、耻、仁、爱、忠、孝”的儒家思想基本价值观一直是指导绝大部分中国人日常行为的基本意识规则。中华民族礼貌友善、温良忠厚和认真刻苦的气质，也是在儒家的教化下逐渐形成的。虽然儒家思想成形于两千多年前，发展于封建社会，存在着历史的局限性及必须舍弃和批判的观念，但儒家思想在中国存在几千年，它对于中国的政治、经济、文化等各个方面产生了巨大的影响。

中国古代众多思想理论都保持了儒家思想共有的特点——实践理性的基本精神。超脱人事的思辨兴趣，如名家，非理性的信仰，如墨家，由于不符合儒家的仁学模式，都最终被排除在中国文化主流之外。孔子这套儒家思想文化体系无孔不入的渗透到了中国人的思想观念、行为模式、习惯习俗、信仰、情感状态·······之中，自觉或不自觉的成为中国人处理各种事务、关系和生活的指导原则与基本方针，也构成了中国人某种共同的心理状态和性格特征。无论你喜欢不喜欢，儒家的思想文化都成为中国人一种共同的文化——心理结构，经历了历史阶级、时代的种种变迁依旧保持形式结构的稳定，不依赖时代、政治、经济等因素，相对独立的按照自身规律客观存在。

儒家思想基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。儒家思想对封建社会的影响很大，被封建统治者长期奉为正统思想。

其中儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”，即使贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会，做到社会和谐。国家的治乱，取决于等级秩序的稳定与否。儒家的“礼”也是一种法的形式。它是以维护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。这对于现代社会亦有积极作用。

“德治”主义是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。

儒家的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的


思想。从这一角度看，“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人，无治法”等极端的“人治”主义。



这种超级稳定的文化——心理结构使得中华民族的文化有着异常顽强的生命力，历经千年内忧外患始终延续下来，比起古埃及、巴比伦、古印度文明，中华文明一脉相承传到了今天，这点和儒家思想关系重大。儒家的人道精神、经世致用的理性态度、舍我其谁的实践精神······都在危难时候起到过进步作用。鲁迅先生在《且介亭杂文·中国人失掉自信力了吗？》写道：“我们自古以来，就有埋头苦干的人，有拼命硬干的人，有为民请命的人，有舍身求法的人······虽是等于为帝王将相作家谱的所谓‘正史’，也往往掩不住他们的光耀，这就是中国的脊梁。”这点和孔儒思想也有关系。

《礼记》中记载：“是故圣人作礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽。”具有外在强制约束力的“礼”被作为人区别于禽兽的社会性标志，孔子的仁学，把这种外在的礼仪改造为内在的文化——心理结构，使之成为中国人的内在自觉即自我意识，使人在这个结构中认识到自己作为个体的位置、价值和意义，这些都存在于他和现实中人群交往中；在这种人群社会关系中便可以达到社会理想的实现、个体人格的完成、心灵的满足或慰藉。也就是“天道”，“道在日常伦用之中”。这种文化——心理结构下，不需要舍弃现实的滚滚红尘、不需要否定日常生活的悲苦，不需要另外去追求灵魂的超度、精神的慰藉和理想的世界。

这种孔儒的文化——心理结构把人的存在意义放在了“伦常日用”之中，人生理想满足于社会性的人群和日常交往中，也许能避免出现资本主义发展中出现的“异化”问题，避免出现那种单向度的人的孤独和凄凉，也许避免沉沦于均一化的动物性情的抽象情欲，而失去人的本质？

以血肉之躯为基础的感性心理中积淀着理性的因素，心理学和伦理学交融统一，仁学结构也许能够在使人们愉快而和谐地生活在一个既有高度物质文明又有现实精神安息场所的方

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