读书笔记之《论语》中的君子之道

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读书笔记之《论语》中的君子之道

其实在抛开诸如升学需求或者专业需要之类的功利心去看《论语》的过程中，我倒是得到了很多身心上的愉悦。此前认为《论语》太蠢，基本上都是教条，没逻辑没理论，一点都不高深。但说实在的，所谓的高深又是什么，对你活着这件事又能起到什么作用？

于我而言，《论语》中承载的精神，最令人佩服的就是他可以避而不谈很多像“天地”“宇宙”“超我”之类玄而又玄的东西，而回归社会行为生活本身，这对于俗世生活中的每个人而言都是相当实用的。而所谓关于君子的诸多“教条”，就是其中的重中之重。

其实广大人民群众，基于庄子的观点，我认为他们是愚蠢的。他们不喜欢高深，不喜欢你跟他们说理论，他们可以很轻易地解构辩证法和认识论，把尼采当蠢货，把马克思当共产主义的神棍。这时候教条就显得尤为重要。知“其然”便可，“所以然”这个层面的东西交由受教育者自己思索，自己大脑想出来的东西自己当然也比较信服，于是教化的逻辑似乎有所颠倒，但效果仍是客观的。至少从小读君子之道的会活得比较地道些。

回到《论语》文本本身。全篇出现“君子”这个词107次，若是加上“士”、“贤者”、“仁者”之类的更宽泛的概念，那整本书基本上都是在教你如何成为一个“君子”了。首先谈谈“君子”一词本身。君子初始指的是“大人”，既贵族统治者，如《诗经·魏风·伐檀》中的“彼君子兮，不素餐兮”的君子，与其相对的便是“小人”；而后在孔子的论说中，君子身上被尤其突出的便是其道德层面与知识修养的东西，君子在这时变成了社会文化精英。后一种君子身份在两千多年的文化传承中被不断强化，深深地影响着中华文化浸淫下的我们。

孔子看来，理想的君子应是上述两种身份的结合，贵种好好学习成为祖国栋梁，然后修身齐家治国平天下，因此孔子心中君子身份的完美典范就是周公。这个结论是从厦门大学的姚金伟老师的论文中拿来的，虽然自己在看《论语》的时候就分明感觉到孔子对周公深深的爱，但有专业人士的结论傍身还是比较踏实些。首先周公是贵族，有了血统上的先天优势；其次周礼是他定的。这可太重要，因为我们老说孔子把周的礼制提升到“道”的高度，其实从源头上来看，他之所以那么推崇周礼，很大一部分原因是因为他对周公深沉的爱。《论语·宪问》中关于君子的三道如下：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”周公以仁心辅政爱民是为大仁，吐哺之态收天下士人之心是为大智，以武功平“三叔”之乱、封建亲戚以藩屏周是为大勇。周公是稀有的，当时贵族普遍的样子大约就是季氏那样“八佾舞于庭”，变着法子骄奢淫逸，血统观念在他心中份量逐渐减轻，社会文化道德精英，也就是“士”，成了孔子“君子观”中的重点。

于是我们退而求其次地来谈一谈《论语》中孔夫子给我们这些天生的“小人”铺就的“君子之道”。所以何为“君子”？受限于语录体这种很不方便索引的文体，孔子的学生也没有规规矩矩地把大纲列好，说“那句话和那段话是讲那个的所以要摆一起”，所以作为一个识过字的粗读过《论语》的人，我也只能依据自己的感觉经验很粗略地把君子之道分为四块。所谓的划分依据也并不严谨，既然要论内在的道德修养，这四块必然是免不了要提到的：性情、品德、胸怀、理想抱负。

《论语·雍也》有云：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”首先从内在修养而言，一个君子，首要是稳重敦厚，如同山一般坚韧稳固。其实孔子很强调处变不惊这回事，无论遇上什么情况，第一条就是不能失态，缩小到日常生活中就是“君子正其衣冠，尊其瞻视”（《论语·尧曰》），衣冠端正，不斜眼看人，外表端正和性情统一。同时话也不能乱讲，“敏于事而慎于言”，多做少说。《论语·述而》有云：“子温而厉，威而不猛，恭而安。”孔子性情温厚但自带些许严厉，威仪不显凶猛，庄严且安详。我认为这是作为一个君子的性情修养的第二大点，将孔子学生对他的这些评价稍作概括，我觉得就是所谓的中庸吧。照这样看来，我觉得孔子也并非单纯到只有“温、良、恭、俭、让”这一面，他所提


倡的，或者说是他学生们印象中的老师并非是一个好好先生，也绝非是一个严肃刻板的人。他正处于中间，君子就应该像块玉石，温润待人，却永远保持自己的坚硬。既然提到温润，更进一步的讲，那就是乐天了。“君子坦荡荡，小人常戚戚”（《论语·述而》），胸襟开阔，乐观明达，志向远大，才是君子的气度、怀抱，蝇营狗苟，不是君子的作为。“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”（《论语·述而》），一个一生都在碰壁的达官贵人眼中的失败者，却为着自己的奋斗，不为成功，仅仅是为奋斗而感到愉悦，这是令我十分振奋的。所以我觉得孔子的乐天豁达还是有别于常人的，他是真的在享受生命的过程。

论及品德，其实最核心的部分就是取向问题。取向问题包括很多方面，比如如何对待利义取舍，孔子就会说：“君子喻于义，小人喻以利”（《论语·里仁》）君子之义超越了个人的私利，能够利他人、利社会，进而做到“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）；比如如何对待贫富，孔子就会说：“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也”（《论语·里仁》），处富去贫都要依据道义，贫富其实都不是关键，关键在于有没有因为其破坏底线。这里要说的是孔子的“义为上”原则，君子的基本品德操行。又比如何以报德、何以报怨，孔子讲的清清楚楚：“以直报怨，以德报德”（《论语·宪问》），不偏不倚，高风亮节。在待人接物上，《论语》也对君子做了要求。孔子不提倡与人相争，《论语·八佾》中有“子曰：‘君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。’”必有所争时也要保持翩翩风度，一派谦和。这是第二条，谦逊。“先行其言而后从之”，言行一致，信守诺言，追求人格的完整，守信是君子必要的德行。《论语·为政》有云：“人而无信，不知其可也。大车无棿，小车无杌，其何以行之哉？”无信之小人在社会上无法立足，因为，“无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成”。可能以上列举的不是很齐全，因为要论如何成为一个君子，在道德上可做要求的太多了，而我列举的“义以为先“、谦逊，守信在我看来是品德的基础，先把根扎实了，再谈其他的。

君子之义是大义，儒生自古以来都想着匡扶社稷，当国之栋梁。孔子的弟子曾子说:“士不可不弘毅，任重而道远。”（《论语·泰伯》）读书是为了兼济天下，这是儒家思想这门典型的入世哲学所提倡的，胸怀中始终要放着苍生，不单为学习而学习。把对象缩小来看，缩小到个人的学问钻研上，照样是要胸怀开阔。《论语·述而》：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”其中我们能读到的不应局限于谦虚上，因为虚心向别人学习的基础是承认别人比自己强，却又不以自己的不足为耻，心中有他人，也有自己，这才是真正的开阔。开阔是一面，坚定又是君子胸怀的另一面。“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”（《论语·子罕》）这句讲的是信念的坚定，更进一层，又有“君子泰而不骄，小人骄而不泰”中所展现的对人生起落的宠辱不惊，泰然处之的淡定。所以君子在某一程度上是乐天的苦行僧，这是我所做的或许不准确的注脚。

至于理想抱负上的内容，作为学过马哲的现代化青年，子曰：“一日克己复礼，天下归仁矣。”我看到是想骂人的，因为在我看来等级制度的存在是合理的，但是认为划分制度的标准是可以不变的，这是很愚蠢的想法。但是转念一想，其实为百姓安居乐业也没什么错，只不过他一直想得不是太通，这就是为什么说反对盲目崇拜了，周公再厉害周礼也不可能是永远的真理。所以尝试着理解他吧，理解这个在某些方面略显固执的老人，他有着朴素的远大的志向，他给他心中的君子立下了同样朴素而远大的志向，“天下归仁”总归是没错的。

关于《论语》中的君子之道，他谈的肯定不止这么点，我读到的也不止这么点，然而能够系统地阐述的大概就这么多了。其实读《论语》的初衷只是想真正了解身为马列主义信仰者的父亲一直批判的“孔老二”到底是个什么样的人，读完之后，深感此人远比我想得有趣且智慧。说到底我也只是个小人，生活中许多层面在外人看来不是很地道，读了《论语》我也不一定觉得它对，觉得它对我也不会改，因为我想做的不是俗世里的君子，而是洪荒中的圣人，因此道德体系里多的是“老庄”，现在受儒家教育有点过晚了。痴话说到这里，打住。

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