近代哲学的重大的基本问题

【#文档大全网# 导语】以下是®文档大全网的小编为您整理的《近代哲学的重大的基本问题》，欢迎阅读！



资本主义萌芽在封建社会内部经过长期的酝酿和准备终在17、18世纪冲破了中世纪这块板结土地出现在西欧大地上.伴随这一新鲜事物同时发生的自然科学、哲学也进入了新的发展阶段它从中世纪基督教神学的束缚中解放出来形成了自己特定的独立内容和体系.在方法论上在各自的不同研究领域内表现出平行不悖的殊途同归即自然科学与哲学中的形而上学. 自然科学中的形而上学乃是自然科学家在研究自然科学、揭示自然界某个特定领域内的本质规律过程中所采用的手段和思维方式.是采用辩证的思维方式还是形而上学的思维方式则是由当时的历史条件以及自然科学得以发展的原来基础等诸多因素所决定的.

人们根据它们所论争的这两个中心问题，定出了划分经验论和唯理论的两条标准：1在知识的起源问题上，肯定知识起源于感性经验的就是经验论；反之，肯定知识起源于理性直观的就是唯理论。2在知识的可靠性问题上，认为只有感性认识可靠而理性认识不可靠的就是经验论；反之，认为只有理性认识可靠而感性认识不可靠的就是唯理论。以上这两条传统的划分标准，只是就经验论和唯理论在认识论上的基本原则而言，并不是就每一位经验论者和难理论者具体的认识论思想而言的。实际上，每一位经验论者和唯理论者具体的认识论思想却是纷繁复杂、多种多样的。

首先，让我们看一看经验论的主要代表人物的认识论思想。在认识的来源问题上，培根主张“二重真理论”。他提出人的知识有两个不同的来源：一个是来源于自然界，一个是来源于神的启示。他说：“人的知识就如同水似的，有的是从上边降落的，有的是从下边涌起的。一种是由自然的光亮所呈示的，一种是由神圣的启示所鼓舞的。”知识按照这两种不同的来源“首先分成神学和哲学”。这就是培根的“二重真理论”。因此，正像马克思所指出的那样，培根的学说“充满了神学的不彻底性。”如果考虑到他还主张“二重真理论”，则不能也不应该说他只把感性经验当作认识的唯一源泉。洛克也认为，作为我们认识的来源有两种：外部经验（即感觉经验）和内部经验（即理性认识）。

他写道：“我们对于外界可感物的观察，或者对于我们自己知觉到、反省到我们心灵的活动的观察，就是供给我们理智以全部思维材料的东西。这两者乃是知识的源泉。”这样，洛克在承认我们所具有的观念大部分来自感性经验的同时，也把心灵活动作为观念的另一个来源。他所说的心灵活动，就是指知觉、思维、怀疑、信仰、推理、认识、意愿以及我们自己心灵的各种活动，并认为这些来自心灵活动的观念可以同感官外物作用而产生的观念一样清晰，因而又认为：“虽然它由于和外物毫无联系，所以不是感官，但它却很像感官。可是我们把另一个来源称为感觉，所以把这一个来源称为反省。

”洛克所谓的反省也好，心灵活动也好，实际上都是指人的主观认知活动。从以上分析可见，培根和洛克在回答知识和观念的来源问题上，并不完全肯定知识和观念都来源于感性经验，而是侧重于知识和观念来源于感性经验。在知识的可靠性问题上，培根也并不完全承认理性认识是不可靠的。相反地，他也看到了感性认识的局限性和不可靠性。他说：“感官确乎是能骗人的”。继而又认为，人的感官都是可疑的和不确实的：“感官的失败有两条途径。 在古希腊罗马时期，从巴门尼德、柏拉图到亚里士多德，哲学注重的是万物“从其产生、最后又复归于它”的始基问题。因而，在这种以自然哲学为主导的哲学中，基本问题一般表现为一和多、一般和个别的问题，而其他问题则从属于它。这一讨论在中世纪仍然继续着。但是，由于讨论并无结果，哲学家们不得不对所讨论的问题本身进行反思。他们发现，对“始基”问


题的追寻是以认识论为基础的。为了更好地研究始基问题，必须首先弄清楚所认识的对象和进行认识活动的主体，检查一下我们所使用的认识方法是否正确、可靠。由此，由笛卡尔所肇始的西方近代哲学将哲学引向了认识论。经过这一转折，哲学的基本问题转变成了寻求知识的确定性及其知识的辩护问题。然而，长达三个多世纪的辩驳，哲学依然没有得出任何一致的结论。

哲学家们只好作再次退却，从而使得哲学步入了语言哲学的世纪。因为任何知识都是一种表述，一切思想都要用语言来表达。这样，语言就成了解决或才肖除哲学问题的关键。当代语言哲学有着两个较为明显的趋向一是本体化，另一是技术化。具有德法传统的大陆哲学家如狄尔泰、海德格尔尧人，并不仅仅把语言看成是一套用于人际交流的纯粹的符号系统，而是对于它所包含的文化意义及其在人类生活中的根本作用给予足够的估量和重视。也就是说，不仅把语言看作“器”，而且同时将它看成“道”。持相反意见的英美分析哲学家如弗莱格、罗素和卡尔纳普等人，注重语言的逻辑分析和形式化，试图揭示语言的语法结构所掩盖的逻辑结构，从而澄清哲学问题。因而，他们仅仅把语言看成是一套用于人际交往的符号系统，哲学家的任务就是要创造一种规划严谨、毫不含糊的理想语言。但是，自六十年代起，英美哲学与大陆哲学“老死不相往来”的局面开始被打破，随着大陆哲学影响日益扩大，美国新一代哲学家如奎因、罗蒂等人开始对语言哲学的技术化倾向作了一系列的修正和批判。

从总的趋势上看，两大传统正在相互融合。正鉴于此，美国哲学家迈克尔·默里年来华讲学时曾说“当代哲学的重大对立并不是发生在大陆派与英美维也纳派之间，而是发生在这两个传统学派各自的早期和晚期之间⋯⋯晚期这两个传统学派之间的对立远远赶不上他们与自己笛卡尔主义前辈之间的那种对立了。”①他认为，当代语言哲学批判的矛头是指向近代哲学的笛卡尔主义传统。这显然是一种较为恰当的估价，在此基础上，本文力图从西方近代现代哲学的演变过程入手，分析和阐释笛卡尔主义的理论内涵和历史延迁，展示西方人从近代迈向现代的心路历程。近代哲学的主旨自我反思西方文化从其起源于希腊哲学时代起就已把人指定在宇宙中，人是在万物的整体秩序中作为个体而存在，并且在他的存在范围内被命定去复制宇宙的结构。

唯物史观是唯一科学的历史观。因此，探讨马克思主义在我国的传播，必须区别资产阶级介绍马克思及其片断学说与真正传播马克思主义的界线。尽管梁启超早于一九二年提出过“麦喀士即马克思，日耳曼人社会主义之泰斗也。”①但梁启超把马克思作为进化论的学者加以介绍，显然是有意贬低马克思主义哲学，并把马克思混同于资产阶级哲学家。一九三年《浙江潮》发表大我的《新社会之理论》，提出废除土地私有，主张土地国有。但作者却把马克思主义的经济学说，纳入所谓国家资本主义的轨道，显然是歪曲了马克思主义的政治经济学关于废除资本主义私有制的理论。此后一些无政府主义者在介绍所谓“社会主义”时，则有意混淆了科学社会主义与无政府主义和空想社会主义的界线。可见在“五四”以前所谓介绍马克思主义，并非为新兴的工人阶级运动提供科学的思想武器。无产阶级还没有借助于马克思主义的理论武器之前，当然不能成为自觉的阶级。在近代中国史的发展过程中，充分说明了这一点。 十月社会主义革命后，中国具有共产主义思想的先进知识分子，运用马克思主义作为改造中国社会的理论武器，克服了资产阶级世界观的影响，导致了哲学的根本变革，才真正开始传播马克思主义。而马克思主义在我国的传播既然是一次哲学的根本变革，因此它就必然是对资产阶级哲学的否定。为此，探讨马克思主义在我国的传播，还有必要总结近代中国资产阶级世界观为什么最终是一种破了产的世界观，马克思主义又怎样在我国传播，它何以以历史

本文来源：https://www.wddqxz.cn/3c30be1bba4cf7ec4afe04a1b0717fd5360cb2b2.html