2022年 《荀子资料稷下学宫著名论辩》优秀教案

2022-05-04 10:22:17   文档大全网     [ 字体: ] [ 阅读: ]

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资料:稷下学宫著名论辩

王霸之辩

春秋战国时期,群雄并起,称霸争雄,社会处于剧烈动乱与变革之中, 走向统一的大趋势已露端倪。怎样实现由乱到治、由分裂到统一?是实行王道还是霸道?稷下学者展开了大争论。儒家大师孟于明确主张重王道轻霸道。他认为,“以力假仁者霸〞,“以德行仁者王〞〔?孟子·公孙丑?。所谓的“霸道〞,是仗恃国家实力的强大,假借仁义的各义,来称霸诸侯,征服天下。他反对霸道,认为"以力服人者,非心服也"

所谓“王道〞,是依靠道德礼教而实行仁义,经仁义教化征服天下。他主张实行王道,因为这是“以德服人,中心悦而诚服也〞。所以,当他的学生公孙立问他“管仲辅佐齐桓公称霸诸侯,难道还不值得学习〞时,他表现出不屑一顾,认为“以齐国来统一天下,易如反掌〞。而公孙丑将他与管仲相比时,他更是愤愤然了。荀子那么有所不同,他虽然崇尚王道,但面对当时盛行霸道的现实和对齐文化的吸收,也谈霸道。实际上他是主张在王霸井容的前提下,以王道为本〔参见?荀子·?。管仲学派与孟、荀的王霸论又有所异。管仲学派主张王霸并举,是实行王道还是实行霸道,要针对具体情况而定,即“霸王者有时〞,“以备待时,以时兴事〞。他们认为,“强国众,合强以攻弱,以图霸;强国少,合小以攻大,以图王。强国众,而言王势者,愚人之智也;强国少,而施霸道者,败事之谋也。〞还说:“战国众,后举可以霸;战国少,先举可以王。〞〔?管子·霸言?可见,管仲学派的王霸学说更适合当时的时势,更具有现实性。 义利之辩

义利之辩是稷下学宫中百家争鸣的一个很普遍的辩题。孟子继承了孔子“君子喻于义,小人喻于利〞〔?论语·里仁?〕的思想,把义和利绝对对立起来,认为追求利必然损害义,为了保拿义,要“舍生而取义〞,“二者不可得兼〞〔 ?告子上? 。所以,梁惠王问他“不远千里而来,亦将有以利吾国〞时,孟子直截了当地答复说:“王!何必曰利?亦有仁义而已矣。〞并告诫梁惠玉说:“上下交征利,而国危矣。〞〔?梁惠王上?〕荀子那么冲破儒家义利观的藩篱,在义利关系问题上的认识与社会现实联系在一起。他认为;“义与利,人之所两有也。

虽尧、舜不能去人之欲利,……虽桀纣亦不能去民之好义也。〞〔?荀子·大概?〕人们对利的追求具有合理性,是人的本性,并举例说:"饥而欲食,寒而欲暖,劳而欲息,好利而恶害,是人之所生而有也,是无待而然者也,是禹舜之所同也。?非相?"目好色,耳好声,口好味,心好利,骨体肤理好愉佚,是皆生于人之性情者也。〞〔?性恶?〕荀子在认为人们对物质利益的追求具






有合理性的同时,又认为这种追求要保持一定的度,不能放纵。放纵逐利,就会导致社会的混乱。他在?礼论?中说:“人生而有欲,欲而不得,那么不能无求,求而无度量分界,那么不能无争。争那么乱,乱那么穷。〞

那么,怎样才能使人们对物质利益的追求保持一定的度呢?荀子认为,最有效的方法就是"礼义以分之"?王制?,用礼义把人们划分为不同的等"第,用礼义制约人们的物质欲望,教育"先义而后利者荣,先利而后义者导"?荣辱?,反对"'唯利之求"?王霸?。这样做了,国家就会平治,反之,那么会出现乱世,即所谓:"义胜利者为治世,利克义者为乱世。"由此可见,荀子的义利观较之孟子的义利观少有片面性。管仲学派对义利关系的看法是义利并重。他们认为:"爱利足以亲之,明智礼足以教之"?权修?。讲礼义教化,不忘记物质利益的鼓励功能;讲物质利益,也不忘记礼义教化的引导作用。二者相得益彰,相辅相成。故?版法?在讲了"必先顺教,万民乡风"之后,紧接着说:"旦暮利之,众乃胜任。" 天人之辩

天与人,或说天道与人道, 哲学史上一对古老而又极其重要的范畴。 古代哲学的产生与开展同天人之辩有着密不可分的关系。天人之辩,首先要答复天是什么,然后再答复天与人的关系如何。

稷下各学派围绕天与人进行了交流与争鸣。孟子认为,天是人事的最高主宰,天命具有至高无上的权威性。在孟子看来,人民的降生。事业的成败、帝王的权位、天下的治乱,都是天的指令。实际上,孟子将天看成是一个至高无上的无所不能的精神性的实体。由此,他沿着“尽心、知性、知天〞的思维模式和认识路线,建构了“天人合一〞的唯心主义哲学体系。

荀子关于天人关系的认识与孟子大相径庭。荀子认为,天就是自然界,其运行变化具有 宋台州公使库刻本?荀子?书影〔现存日本〕规律性,这种运行变作的规律不以人的意志为转移,即:“天行有常,不为尧存,不为桀亡。〞“天不为人之恶寒也,辍冬;地不为人之恶辽远也,辍广。〞〔?荀子·天论?〕荀子还认为,人是天下最珍贵的。人是自然的一局部,并且不是一般的局部,而是特殊的一局部。荀子说:“水火有气而无生,草木有生而无知,禽兽有知而无义。人有气有生有知,亦且有义,故最为天下贵也。〞〔?王制?〕荀子基于对天人关系的唯物主义认识,提出了“明于天人之分〞、“制天命而用之"〞的光芒思想,代表着稷下学宫中关于天人关系认识路线的一翼。 管仲学派对天人之辩的答复也是唯物主义的,而且更具有现实性,比方?管子,度地?将能铲除水、旱、虫等五种灾害说成是人能主宰自然界。从具体的改造自然的实践中认识天人关系。"






人性善恶之辩

稷下学宫中,关于人性的善恶之辩,主要有三种代表性看法。这就是孟子的性善论、告子的性无善无不善论、荀子的性恶论。孟子的性善论。孟子说:“人之性善也,犹水之就下也。人无有不善,水无有不下。今夫水,搏而跃之,可使过颗;激而行之,可使在山。是岂水之性哉?其势那么然也。人之可使为不善,其性亦犹是也。〞〔?孟子·告子上?〕可见,孟子认为人的本性是善的,因为"人皆有不忍人之心"和生来就具有仁、义、礼、智四种善端。至于人做了不善的事,不是因为其本性不善,是由于他自己不把握自己,被形势左右所致。告子的性无善无不善论。告子说:“性,犹湍水也,决诸东方那么东流,决诸西方那么西流。人性无分于善不善也,犹水之无分于东西也。?孟子·告子上?

告子将人性比作水渠中的水,让它向什么方向流它就向什么方向流。人性的善端,不是生而就有的,是靠后天的教育社会环境的熏陶而形成的。

荀子的性恶论。荀子和孟子一样,认为人的本性是生而具有的,然而他却得出了与孟子性善论相对立的结论--性恶论。为什么荀子会得出性恶的结论呢?荀子解释说:“今人之性,生而有好利焉,顺是,故争夺生而辞让亡焉;生而有疾〔嫉〕恶焉,顺是,故残贼生而忠信亡焉;生而有耳目之欲,有好声色焉,顺是,故淫乱生而礼义文理亡焉。然那么,从人之性,顺人之情,必出于争夺,合于犯分乱理,而归于暴。故必将有师法之化,礼义之道,然后出于辞让,合于文理,而归于治。用此观之,然那么人之性恶明矣,其善者伪也。〞〔?性恶?〕显然,荀子认为在人性中,最能支配人类生活的是人的好利恶害之情,而好利恶害开展的结果,必然产生尔虞我诈、争夺、犯分乱理等不道德的行为,故说人性是恶的。他同时认为,这种恶的人性,经过后天的学习教育,注重对""的改造,就可以做出善的行为。

此外,稷下学宫百家争鸣的内容还很多,如攻伐寝兵之辩、名实之辩、世界本原之辩等等。




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