伏羲与周易文化

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伏羲与周易文化

人们说，“易”者变易，是讲变化的。这样说当然没有错。阴阳两种相反相成的要素，相互作用，产生了无穷无尽的变化。但这是一种什么样的变化呢？是一种纯粹的物理现象吗？这是研究《周易》者，特别是当代研究《周易》者，最容易忽视的问题。周易文化从伏羲八卦开始，其着眼点不是自然界的物理现象，而是生命现象，特别是人的生命与自然界的关系。正是这一点导致了中西文化与哲学之间的最大差异。西方哲学与文化以物理主义、基础主义为主导，而中国哲学与文化以生命主义为主导。八卦所取的八种象，都与生命活动（包括生产活动）有十分密切的联系，其中，天地与人构成“三才”之道，水火更是生命须臾不可离，风雷则意味着降雨、季节变化和作物花粉传播，山泽也是与高原地区的生活生产活动密不可分。古人为什么不去探索原子一类的物质构成和灵魂一类的东西，而是提出阴阳符号概念？又为什么不提出更加形式化的正负概念符号而是用特殊的阴（--）阳（—）符号？所谓“近取诸身，远取诸物”，是取什么？这显然与生命直接有关，其中，男女两性的象征意义特别明显，与此相关的日月、昼夜、寒温、燥湿、明暗，等等，以及更抽象化的健顺等，都是与生命不可分的。阴阳本身就具有生命意义，是一切生命的始基，创造生命的基本力量（或信息）。因此，《系辞上》说：“生生之谓易。”《系辞下》说：“天地之大德曰生。” “天地絪縕，万物化醇。男女构精，万物化生。”这既是对“周易”的基本精神的解释，也是对原始八卦的基本精神的阐发。从原始八卦到“周易”，这一基本精神是一贯的。这正体现了中国古代文化的延续性。这并不否定“周易”对原始八卦的突破性发展。

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