自-般若波罗蜜多的解释

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般若波罗蜜多的解释.txt假如有一天你想哭打电话给我不能保证逗你笑但我能陪着你一起哭。坚强的基本，就是微笑。 面具戴久了丶就成了皮肤≈般若（音波野) 般若是印度语,即是梵语的音译,意思是大智慧,或者是妙智慧，而佛经所讲的智慧并不是说文化知识，科学理论之类的智慧，仍是指心说法，经中所说的，都是使人认识心,理解心，练心，明心的正法，所以说字字不离心，离心，都没有经书,佛离心没有法可说，佛的千经万卷,通称为心法。学佛的目的是明心,因为人有心才能学佛,没有心用甚麼学佛？所以心为万法源,心经就是为心源而说，所以叫心经，心经的智慧，为大智慧,妙智慧,智慧功能来源於心，心为智慧体,心为智慧根，简称慧根。用智慧破愚迷叫法,智即是理,慧即是光,心叫妙明紫金光，亦叫妙明心，因此,心生之慧叫慧光,也叫智慧灯。六祖云：「一灯能除千年暗,一智能波万年愚。」心有欲叫迷，解迷生智慧叫觉悟，迷既然解了,法也没用了，这叫做物空心空法亦空，了无一物。

波罗密

汉语叫做“到彼岸”。甚麼叫做此岸，甚麼叫做彼岸呢?我们生活的这个世界苦多乐少，所以又叫做苦海，有些是人为的灾难,有些是自然的灾害，有可以避免的,有不可抗拒的，如水火刀兵，旱涝饥谨,生老病死离别苦,贪求之心不得等等，人若脱离苦海，登上佛所说的无上正等正觉的境界,为到彼岸，一个学佛者，思想境界达到如如不动，不被一切所迷,不被万境所转,心若真空，为到彼岸。遇事著急上火，生气发愁,悲伤恐惧等等，是此岸，坦然无事，心平气和,常乐常净,是非无动於心,是彼岸。实际上，幸福和痛苦,好与坏等，全在一人之心，佛说万法，不过是为人明心而说，法是船,觉是岸,心达明,觉至圆，也无此岸，也无彼岸。 多

汉语叫做“定”。定,心稳如泰山，如如不动为定，非指身体的姿势或身体动与不动而言，万境攻心心不动为定，心不被是非，混乱,烦恼,忧愁，悲伤,恐惧，生死所转为定。定乃心之用,无心何言定？定,心之假名,心达真空,无定无静,定静无非明心之法语，人的一生幸福，贫困,本属虚幻，百年之后不过是一把骨灰,完结了人的一生，留下来的，只是幻影虚名，世人把人生看得真实不虚之事,所以心迷在形形色色的事物之中，不能自拔,作为一个人来讲，社会，工作，家庭，是非,繁多复杂,万事纷纭，事过心清,心不被一切所迷为定。 心

这里所说的心,不是心脏的心，心是一身之主宰，是人的生命之本，是见闻知觉的能源。心在人在,心去人亡,心也是天下之大本,因为人有一颗妙明之心,才能应物，产生意识,才能理解万物,改造万物，才能创造出一个崭新的世界。语言文字、文化知识、科学成果、纲常伦理、宗教等等，哪一样不是人心的产物？心是大自然赋予人的一台灵机,是世界上的万机之母，可以这样说，世界上如果没有人的心，也就没有了人类社会一切。心既然有这麼大的本领,我们就应该了解它到底是怎麼一回事?它是从何处来？它是怎麼样的？水有源,树有根,找到了根源，才能真正明白,真正理解,心是宇宙真空所化之灵气，故谓之心灵。释迦牟尼佛说，人的心性大而无所不包,细而无所不举,天地日月，河海湖沼，一草一木，都含在如来性海之中，心不在内，亦不在外,自身肉体亦含在心内,如电灯本体亦含在电灯光内一样，人的心能装下整个世界而不满。心之光体遍於五行六合之外,所以叫如来性海，万物之形相俱映在海水之中,人的思维到那裏，心之光就到那裏。意念一动,万里之外，心之光当下即至。心光之速为神速，超过物质之光速。孙悟空一个筋斗十万八千里，即是此意。心在人身来说，也不在体内,也不在体外,无在无不在，心为万灵机，用到那儿，那儿就灵,眼、耳、鼻、舌、身、意六种器官,六种功能,用那个,那个灵,同时用,同时灵，所以妙明心又叫「六根之性」。因为六种功能都源


於一心。比如人用眼看物,眼只是条件,看是心看,不是眼看,就像人坐在屋内通过窗看见屋外之物，窗比作眼,室内之人比作心,窗不能看,人能看，眼不能看，心才能看，所以才把眼睛叫「心灵之窗」。人变老，心不变老。少年时代看山看水甚麼样,老年时再看山看水还是那样,见物之心永不老，所以才说「人老心不老」。听的功能也是一样,是用心来听,不是用耳来听，耳和眼一样也是条件,是人体器官之一。没有心甚麼都听不见。比如人的心高度集中在某一事物上时，对其它事物则视而不见,听而不闻,集中精神看书时，对电视裏演的甚麼,唱的甚麼就不清楚。不是没听见，是没动心，心永远在听，从不停止。人睡著了也在听,所以一叫就会醒。人的一切功能，思维的功能,记忆的功能,录音录像的功，放音放像的功能,以及身体各部份的感觉功能，都是妙明之心起的作用,人的妙明之心和各个器官的关系,就像电源和电器设备的关系，有电,设备就能运转，没有电，设备就只是摆设，毫无用处。佛留下的千经万卷都说的是心,都是明理明心之路,千言万语，苦口婆心，都是怕后人误入歧途，那一部经书有叫后人对著佛的偶像烧香祷告？顶礼膜拜？更没有说念佛的名字就能成佛，相反在「金刚经」中，佛用极具明确的语言告诉后人千万不要那样做：「若以色见我,以声音求我，是人行邪道,不能见如来。」「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」如来二字,非指释迦牟尼而言，是指人人之自我之心。知心者为自知之明,世界上万事万物都得用理来衡量。如果念佛的名字就能成佛,那麼请问宇宙之中第一位佛祖是念谁的名字才成佛的呢?念念不离心，自我之意念之念,即是佛因。没有心,你用甚麼去念？念佛之心即是佛。念使只是降伏意念之法，心正意念正,何须用念去降伏?人们对著自己塑造的泥塑像,烧香磕头能解决甚麼问题?这不是迷信又是甚麼?你朝拜的那个「佛」不是真佛,跪在地上磕头的这个才是真佛童，佛即是心,心即是佛，只有明心才能成佛,要想明心，必先明理，佛以悟真空妙理而成道，理明透彻心自明，明心者不念佛也是佛,光念佛不明心之人是迷佛迷法,佛以慈悲为本，慈悲二字，但是以心为基，慈悲是指心说，慈悲之心，没有定在出家,烧香,念经，拜佛上，是定在人的心上，慈悲之事,何时何地不能做?何人何处不能为?岂能局限在出家当和尚和烧香拜佛者的清规戒律等尘法上吗？所以学佛者不要本末倒置。心经就是叫人找到自心，认识自心，明白自心,心经不是给后人留下的语言文字,而是留下了一颗真心，学佛者如果不认心，不炼心,不明心，佛之真传绝矣！把语言文字当成真的,把领会语言文字当成目的,等於没学，真空实相，不是用语言文字能够表达出来的，全凭自参自悟，亲自体会，只可意会，不可言传,所以说开口即是妄,落笔就是假，经书上写不出真的来，经书只是留给后人一张到达目的地的路线圈，光看图不走路,永远也到达不了目的地，到了目的地，这张图也就没有用了，为了过河到达彼岸，就要坐船，经书就是船,到了彼岸,船还有甚麼用呢？所以说「迷时千卷少，悟来一字多」。这就是「道虽近,不行不至;事虽小,不为不成」的道理。我们学佛的也应如是看。 经

经者路也。心经,心路也。心经离心无经矣。心经乃明心之圣旨，见性之坦途。心是万圣之纲，心是人人都有之大本,认心，炼心,明心，乃心经所指之路，是达无上正等正觉必经之路也，行路必先明路，自我之觉,明路之师也,自我之心，人类试金宝石也，路之邪正远近,觉悟者自知也。

般若波罗密多心经

自心如如不动，心生良智良能，用自心的智慧之光，化自心之暗昧,复自性之光明,证真空之境界，出尘海，超气海,入如来圆觉海

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