社会可持续发展战略反思

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万物混沌。然而，尽管如此， 不过万物毕竟是有其之为物的共性的，而这共性正是万物内部相互联系的纽带，相互交流的平台，相互统一的标准。这共性便意味着万物的行为状态必然有其相似性，也就是有共同属于它们的客观法则。共性让最初混沌的宇宙万物有了其基本的轮廓，而万物又因其共性导致的发展产生个性。万物的个性便又让其有了区分，于是便有了万物的多样性。

宇宙万物从其共性中发展出其个性，这表明发展的本质是不会绝对均衡的，是必然会产生差异性的。因为发展是需要动力的，而动力不仅仅是来源于人们日常生活所理解的狭义的能源，而可以来源于那种广义上意味着具有就其中单纯的一质的性质的差异性的空间，而其质性的差异性的梯度的存在区域就意味着有这种广义上的能源的存在，梯度区域中梯度为零的极点位置便意味着发散性能源的存在，其不具有相对的方向性，而用具有与环境有着一定区别度的专一的能源介质，便可以使其具有相对的方向性和可控性。而宇宙的大爆炸就让宇宙的共性得以发展出个性，因为发展意味着动力，而动力又意味着能源，而能源又有其区域的物质性质的差异性，在能源自发将其固有的差异性转化为推动发展的动力的同时，发展因能源的区域差异性而产生区域发展滞后性。这便是由于能源客观的区域不均匀性，即是能源之为能源的本性，导致了发展的区域不同时性和局部不均匀性的必然。而发展的能源的质性的差异性并不仅是就物质的性质而言，对于精神的发展也具有一定的相似性。 不过，就这个人的世界而言，在人的精神束缚物质的情形下，人的精神便应该相对自由，而包括人的肉体在内的物质则有着更多的局限性。故而人的精神在无意识的状况下更容易趋于无序，而物质在常态下相对精神而言更容易趋于相对的有序。这仅仅只能说是相对人而言，因为人的存在就说明了其所处的物质世界是对人而言足够稳定而有序，并且人也有意识地通过其主观能动性使得物质趋于更能适于其生存的有序状态。有序意味着共性，而由不可避免的局部不均匀性导致的发展的必然存在，这样共性便不断转变产生出个性与差异。而为了维持一定的秩序，人便通过产生标准这个观念以有意识地减小有着差异的物的多样性来达到此目的。物的标准的规定性，让物的流通、交易、消费等存在状态都变得井然有序。正如货币的标准化使得货币得到了统一。而作为精神的主人，人相对物便有一定的独立性，主动性。所以，人的培养就不同于物的加工生产。物的目的在于人的目的，而人的目的则是，在保证自己的环境足够稳定的前提下，让自己的生存需求得到满足。人的目的有共性，也就意味着有统一的必要，而人生存的自私则意味着矛盾与分歧。所以，绝对公有不可行，绝对私有亦不可行，而团结协作则是可行的。统治并不意味着统一，统一并不需要权力，统一是人类共同追求的和谐生存状态。因为人是有共同语言的，个人能量的微弱而有依赖性，并且他们有着共同生存的大环境需要维护，而人利己的需求也有相似性，故而人追求的平等应该是相对个体差异而言的平等。人不仅需要理解自己的需求，而且应该他人的需求，这是一个公共的环境，不必让权力与义务来插手，人应该让理性的先进的思想引导本能。这很好，同样也很难，因为人的精神容易受环境的变化而很不稳定，难以规定标准以达到完全的共识。思想适用于人比思想适用于统一的环境更重要，因为这样至少可以保证人自身这个小环境的和谐。而人理解他人在于，人的需求不勉强那么相似，但付出与收获的关系只能以物的客观性为转移，而人的意志不得干涉，至于技术的改革也应该努力避免付出与收获之间的量的波动。付出与收获的关系影响着人的和谐，而供给与需求的关系则影响着社会环境的和谐。

人生存的根本目的不是获取多少，而只是要求满足自己的需求。所以，获取不能直接意味着满足，因为人有其动物本性的无穷欲望，如若不用精神上的力量譬如道德加以约束，物质上的发展、丰富是不会有满足人的生活的时候，更不用说共产主义了。世界上20%的人拥有世界上80%的财富，这只意味着经济的发展只会加剧社会的贫富差距，而不会使得社会的物质财富极大丰富，这只是社会有限资源的极大浪费。唯有将人的精神建设放在社会经济建设的前面，调换平等与效率的砝码，才是真正可持续发展的战略。因为只有人有了满足的意


识，人才会去在乎社会环境的满足。而精神比物质缺少规定性的束缚而更自由，可以替代物质弥补人的空虚的心理状态，精神比物质更容易满足人对丰富性、新鲜性，因为精神本来就是缺少束缚而很自由的。只要这种精神不会对社会无聊的混乱产生影响，人就不应该随意抹杀。社会历史发展以物质为基础，但其动力却是来源于精神上的差异性。

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