禅と茶道

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禅（ぜん）は、達磨がインドから中国に伝えて成立したとされる中国起源の大乗

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仏教の一派。単に禅という場合は一般に禅宗を指すが、文脈や場合によって禅[3]

那を指す。

不立文字[4]を原則とするため中心的経典を立てず、教外別伝[5]を原則とするため師資相承[6]を重視し、そのための臨機応変[7]な以心伝心の方便など、種々の特徴をもつ宗派である。坐禅を基本的な修行形態とするが、坐禅そのものは古くから仏教の基本的実践の重要な徳目であり、坐禅を中心に行う仏教集団が禅宗と呼称され始めたのは中国の唐代末期からである。後に、禅宗発祥に伴ってその起源を求める声が高まり、初祖とされたのが達磨である。達磨のもたらし

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た禅は部派仏教における禅とは異なり、了義大乗の禅である。

本来、大乗仏教は一切衆生の仏道成就という一つの目的を共有する大きなひとまとまりのものであり、仏祖が様々に教えた中の一つを取り上げてことさら禅宗と称して一派に細分化すべきではないのであるが、敢えて分化して説明するならば本項のようになる。

1. ^ 禅宗では自宗と自宗以外のすべての教宗とを区別する意味で禅宗と自

称する。

2. ^ 禅那（ぜんな）。坐禅を組むこと。あるいは参禅すること。禅那は、仏

性の存在を前提に坐禅することをいう。そのため坐禅と同じ姿勢でも仏性を前提としないものは禅那とは言えず、単なる瞑想であるとして区別する。 3. ^ 不立文字（ふりゅうもんじ）。文字・言葉の上には真実の仏法がないと

いうのは、仏祖の言葉は解釈によっていかようにも変わってしまうという意味であり、言語の持つ欠陥に対する注意である。悟りは文字によって得ることはできないとはいえ、沈黙によっても得ることができないとされるため、一切の説明を行わないということはなく、臨機応変な方便として様々な方法で説かれる

4. ^ 教外別伝（きょうげべつでん）。人格を相伝すること。文字や言葉を残

す以外にも、禅師の全人格をそのまま弟子に伝えることが重要であるとされる。

5. ^ 師資相承（ししそうしょう）。悟りの機微は師から弟子へと受け継ぐべ

きものであり、それが法脈となって後世の人々を救う。生きた仏として残るため個別のケースに応じた柔軟な指導が可能となる。そのため固定の戒律を持たず、固定の修行方法を持たず、特別な本尊を定めることもなく、必ず出家しなければならないというような決まった形もない。

6. ^ 臨機応変（りんきおうへん）。例えば、あまりに経典を大切にしすぎる

人には、正法眼蔵も世尊拈華も真実の悟りから見れば寝言のようなものであるといって捨てさせたり、あまりに経典を軽んじすぎる人には読経を勧めたりといったことである。 7. ^ 了義（りょうぎ）。解りやすく崩したり表現を変えるようなことをせず、

完全・明白に説かれた教え。涅槃経の四依品には、末代の人は了義によるべきであり、不了義によってはならないとある。


霊魂（精神の永遠性、小我）の否定 [編集]

禅宗（特には臨済宗）では肉体と精神とは同一のものと考え、区別をしない。肉体があるから精神もありうるのであり、精神があるというならばそこには発生原因として肉体がなければならない。そのような意味で、肉体がそのまま精神であり、精神は肉体である。もし死体を見て、肉体は滅んだが精神はどこかへ移動して不滅のまま残っていると考えるならば、これは大乗仏教ではない。霊魂の存在を認めると生と死に関する深い執着が発生するため、仏道成就を阻害するとされる。

禅宗では、心というものは刻一刻と変化しており、これこそ我が心であるといえるような一定の形態を持たないと考える。したがってこの心は実は幻の心である。この点では肉体についても同様のことが言え、肉体だと思っているものは実は物質が縁によって和合して仮に人間のすがたが現れたものにすぎず、縁が滅ぶ時には元通りバラバラになるためまったく実体がない。したがって心身はもとより一

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つの幻である。幻だから、生きたり死んだりするものではない。生きたり死ん

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だりしないから、常住不滅である。

もし悟った禅僧が、心身は一如であり肉体も精神も不滅であるというならば、これは仏性を直指した奥の深い説法であるといえる。

1. ^ 心身は幻であると聞けば、諸行無常のことを言っているのだと理解する

かもしれないが、大乗教では実体がないことを理由に固定観念をうち破って中道に至らせる意味で使う。水面に映った月は、実相であるとは言えないが、確かに姿を映しているように見えるから実相ではないとも言えない。有るわけでもなし無でもなし、しかし有でもあり無でもあるという中道にこそ実相があるという意味である。禅宗では、世界はこのように曖昧であるから捨て置け、坐禅せよと教える。

2. ^ 唯識では迷妄と悟りが調和した境地を第八識、常住不滅の衆生の本心を

第九識などと区別して教えた。

禅との関わり

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茶道はもともと唐（618～ 907）の時代の中国から伝わったと言われています。

茶道の精神は禅宗の考え方に基づいており、鎌倉時代、日本全国に禅宗が広まるのと共に茶道も全国的に広まりました。

そして、室町時代の華やかな東山文化のもと、茶の湯が成立しました。

その後、安土・桃山時代に千利休〔せんのりきゅう〕が侘茶〔わびちゃ〕を完成させ、 これが現在の茶道の原形となりました。

千利休の死後、茶道は子孫に受け継がれ、 表千家〔おもてせんけ〕、 裏千家〔うらせんけ〕、

武者小路千家〔むしゃのこうじせんけ〕

の、いわゆる三千家の流派が生まれました。


流派としてはこの三千家を中心に多くの流派が生まれ、現在では日本国内のみならず、海外からも注目されています。

茶道は禅宗(※)と深く関わり「わび・さび」という精神文化を生み出しました。

「わび・さび」とは、

わびしい、さびしい、という満たされない状態を認め、慎み深く行動することを言います。 茶道においては、この「わび・さび」の精神を大切にし、茶室という静かな空間で茶を点〔た〕てることに集中することで

心を落ち着かせます。その事によって自分自身を見直し、精神を高めます。 また、茶道では「一期一会」という言葉があります。

これは「人との出会いを一生に一度のものと思い、相手に対し最善を尽くす」という意味の言葉です。

茶道ではこれら精神にのっとってお茶をたてる事を大切にしています。

※禅宗…中国から伝わった仏教の一つ。座禅の修行で有名です。

一般人にとって禅の精神は、不立文字・教外別伝と言われるように大変難解に思われる部分もあり、言葉では表現できない深遠なものであります。しかし、一休禅師が村田珠光に示したことより起こり、茶道の精神は歴代の御家元も大徳寺に得度なされるなど、茶道と禅は切っても切れない関係にあり、故によく茶禅一味という言葉も耳にされるように、昔から茶人には禅の知識と言うものが必須というようになっているようです。

◆直心（じきしん）

純粋無垢な心の事を直心といい嘘や偽りのない真っ直ぐで正しい心を指します。 ◆知足（ちそく・足るを知る） 「知足」とは釈尊が人々に示した八つの教えの中の一つで、たとえ貧しくとも足ることを知る者は、持っているものに感謝の心がありますので、心については豊かだと思います。しかし豊かな中でも足る事を知らないものにとっては、持っているものに対して感謝の心がないので常に外へ何かを求めて止まないと思います。ですので、心はいつも貧しく、不安なものだと思います。松平不昧公は「茶の本意は知足を本とす」と述べており知足と言うのは昔から大事だとされています。

◆拈華微笑（ねんげみしょう）

釈迦の悟りというのは実に深淵なものです。それゆえに言葉では伝えられない部分もあったようです。言語を超越した悟りの境地を示されたところ、釈迦が一輪の花をつまんで、迦葉（かしょう）尊者のみがその意味を理解してくれて、にこっと笑ってくれたそうです。ここにおいて、禅宗という言語を超越する悟りを求めることが起こったと言われています。

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