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民间传统艺术保护
传统民族民间艺术像一条悠久的历史长河,从远古流到现在,从现在流向未来。中华民族几千年风雨烟尘的身影就倒影在这条长河之中,它不仅回荡着炎黄子孙骄傲自豪的声音,更刻印着人类独特的文化记忆。而民族村寨是民族文化遗产的摇篮和基地 , 民族村寨建设是民族文化遗产是否能延续下去的根本措施。而如何保护民间传统艺术和建设村寨文化,是本文探讨的关键。
一,我国传统艺术的现状
目前由于中国社会正处在从传统的农业社会走向工业社会、信息社会的转型期,民间艺术也面临着由传统向现代的转型,这主要体现在艺术功能的改变上:由原来的作为养家糊口的手艺或补充家用的副业逐步成为专业爱好者的一种技能,设计制作上更加专业化,作品风格也呈现出更强的装饰性而非实用性;更强调与现代生活的结合或作为装饰元素进入现代人的生活中。如采用民间传统图案、造型设计的现代实用品、居室饰品,更加商业化,以市场需求为主。同时民间艺术和中国传统艺术元素也成为当代一些专业艺术家、设计师创作和设计的灵感来源,随着他们的设计进入到现代生活中来,如服装、居室饰品,用传统民间土陶设计的酒瓶、碗、碟、茶杯等都是如此。村寨文化也伴随着民间传统艺术的演变而演变。 随着生活节奏的加快和西方强势文化的影响,年轻人中很少有人愿意学习传统技艺和费时费力的手工艺术,传统民间艺术面临后继乏人乃至人绝艺亡的境地,而村寨文化也渐渐被人们淡忘.可喜的是近年来政府已经开始高度重视包括民间艺术在内的非物质文化遗产的保护以及村寨文化的建设。 二,民间传统艺术的保护
1、要科学地界定民族民间传统文化艺术的定义、内涵和外延。民族民间传统文化艺术作为一种社会文化的客观形态古已有之,但作为一个学术研究的提出却是一个全新的概念,因此极有必要对其定义作一科学的界定。笔者认为,所谓民族民间传统文化艺术指的是在民间长期流传并已形成较稳定的、具有鲜明民族特色的文化物质形态。它具有广义和狭义之分。所谓狭义的民族民间传统文化艺术是指有鲜明文化意蕴和艺术特征的文艺形态,如源远流长的民间歌舞、音乐、戏剧,、曲艺、工艺(包括剪纸、刺绣、泥陶)、美术、彩绘等等;而广义的民族民间传统文化艺术除了上述文艺形态之外,还包括造型精美、构图新颖、具有历史和艺术价值的文化遗迹及古代建筑物(包括名人故居、桥梁、庙宇、牌坊甚至整个古村庄、古街道)。从构成的特征来分析,任何一个民族民间传统文化艺术的价值都包括两个层面,一是内在的个性化的无形的精神因素层面,即艺术技巧、方式和方法,如剪纸工艺制作的技巧,这种精神因素层面是潜形的,只能通过文字或面命口授相传;二是看得见、摸得着的社会化的物质层面,如剪纸的成品。这两种价值层面的有机组合,体现了某一种民族民间传统文化艺术的历史价值和文化价值,也同时构成了中国民族民间传统文化艺术的灿烂星空。但由于我们过去在对民族民间传统文化艺术的定义缺乏统一的界定,因此在对它的传承与保护的认识上存在着两种误区。—是国粹主义,唯古是崇,唯古为大。把一切古代的民间传统文化艺术都看成民族文化的精粹而保存,而不允许有任何的更改或变化,否则就是破坏了优秀的民族文化,就是大逆不道。二是虚无主义或实用主义。他们认为文化艺术作为上层意识形态应该为经济基础服务,故一切民族民间传统文化艺术都应该服从服务于经济的发展。当民族民间传统文化艺术的保护在遇到与现代文明相矛盾时,理所当然地服从于后者。这两种对立的、片面的观念,表现在对民族民间传统文化艺术上,也就出现了对立的、同样是错误的态度,可见当前对民族民间传统文化艺术这一概念的科学定义是非常必要的。
2、要站在时代的高度,从科学的视角来重新审视民族民间传统文化艺术的历史和文化价值。民族民间传统文化艺术是中华民族世代相传的宝贵财富,是中国劳动人民智慧和汗水的结晶,是我们发展先进文化的精神资源与民族根基,也是中国人民为世界人类文化作出的贡献。抢救、保护并传承民族民间传统文化艺术是我们这一代人责无旁贷的历史责任。但是毕竟历史在发展,时代在前进,我们也应看到:由于历史年代的长短不同,由于流传地域广狭不一,也由于艺术产品在创造过程中的精巧以及在岁月的风雨受损程度各异,任何一项民族民间传统文化艺术品的历史价值毕竟有高低、大小、粗俗之分。更何况民族民间传统文化艺术品毕竟是旧时代的产物,无论如何在创作观念上或是创作技巧上都可能受到了历史的局限性和旧时代的烙印,甚至于一些民族民间传统文化艺术品还会夹杂黄色的、腐朽的、封建迷信的因素。这就需要我们站在新时期的高度,从科学的视角、现代的观点对民族民间传统文化艺术加以甄别,从而在对待民族民间传统文化艺术的传承和保护的力度和方法、措施上也应有所区别。
3、要在服从和服务于经济发展的前提下,传承和保护民族民间传统文化艺术。人类社会发展的共同目标就是要创造人类文化财富和物质财富,让全人类过上幸福美满的生活。要实现这一目标,我们的工作都必须围绕经济发展这个中心轴来转,民族民间传统文化艺术的传承和保护同样如此,否则就会失去传承和保护的意义。其实民族民间传统文化艺术的传承和保护与发展地方经济并不是截然对立的矛盾,而是相辅相成的关系。处理妥当,反而能提高地方知名度,促进地方经济的发展。这方面成功的例子不胜枚举。以上述运河古桥为例,由于当地政府通过多方论证,采用了专家保存古桥异地建造新桥的建议,不但解决了交通问题,而且运河古桥稍作修理,作为地方上的一道风景线,吸引了不少外地游客,推动了当地经济的发展。
4、要因地制宜、根据地方经济实力和轻重缓急,有针对性地对民族民间传统文化艺术采取不同的保护措施。民族民间传统文化艺术的传承和保护离不开经济的支持,甚至必须化费巨大的财力和物力,不难设想,一些温饱生计问题都未能解决的地方政府,能在民族民间传统文化艺术的传承和保护中拿出积极的办法来,实属不易。一般来说,积极的保护方法有这样几种:
①对具有重大历史文化价值的民族民间传统文化艺术品如名人故居、建筑物、古街道、古城等,地方政府有较强经济实力的,应采取全部实物修复保留的方法,并以此为载体积极开发旅游资源,一则发挥该传统文化艺术品的社会作用,创造社会效益,同时也取得一定的经济效益,以弥补保护经费的投入。 ②对具有一定历史文化价值,但一时缺乏保护经费、难以维修的民族民间传统文化艺术,可采取暂时保留原貌,并积极筹资,早日修复保护的方法。
③当现存的民族民间传统文化艺术品与现代经济建设尤其如造桥修路等城市发展发生矛盾时,应根据民族民间传统文化艺术品的历史价值的大小及保护经费的强弱,能保则保,确实无法或无力保存的,采取选择其精华之处予以保留的局部保护法,如保留古塘、古城的某一段或某一部分,以给后人留下研究的余地。
④对于一些确实与经济建设有矛盾而确无办法保留的民族民间传统文化艺术,可通过现代化的工具如摄制录像、制作VCD、撰写文章、编印文字资料或出版专著等方法传承和保护。 ⑤对有时空限制的民族民间传统文化艺术品个性化的精神层面如剪纸、泥陶、编织、彩绘等传统艺术技巧,可采用举办培训班或拜师收徒、言传口授、编写记载文字等方法予以保留。
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