毛诗序

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毛诗序

诗歌是心志的传达，存在心中的叫做“志”，用言语表述出来的称为“诗”。心中涌动情感，就要流露在言语中，言语不足以表达，就要嗟叹，嗟叹不足以表达，所以歌咏，歌咏还不足以表达，就忍不住要手舞足蹈了。

感情从声音中流露出来，声音有所文饰就叫做“音”。太平之世的音乐是平静而欢悦的，表明政治平和；离乱之世的音乐怨恨而愤怒，表明政治乖僻；将要亡国的音乐是哀伤而忧虑的，表民人民在遭受苦难。所以说能够纠正得失，感动天地和鬼神的，没有比诗更合适的了。先王用诗歌来规范夫妇之道，成就孝经之义，使人伦敦厚，使教化醇美，移风易俗。

所以诗有六义：一是风，二是赋，三是比，四是兴，五是雅，六是颂。统治者用“风”来教化下民，下民用“风”来讽谏统治者，“风”的本质是有彬彬文采的音乐，不过在用意讽谏的时候往往含有曲折的意思，提出讽谏的人没有罪责，听到讽谏的人足以以此为戒，所以叫做“风”。到了王道衰微，礼仪荒废，政教失序，国家政策风俗不一致不合适的时候，“变风”“变雅”就兴起了。国史阐明得失的迹象，伤感於人伦的荒废，哀叹刑政的严苛，吟咏表达情性，用来讽谏统治者，为的是传达时势的变化、怀念旧日的好习俗。所以变风发自真情，止於礼义。发自真情，这是人民的本性；止於礼义，这是先王的传统。所以整个国家的国事都寄托在个人的情性中，叫作“风”；言说天下之事，表现四方风俗，叫做“雅”。雅，是正的意思，说的是王政兴废的


原因。政治有大小，所以有小雅和大雅之分。颂，是用来赞美盛德和堂堂的风度，把取得的功绩向神明禀告的。这就是“四始”（风、小雅、大雅、颂），是诗歌的至高境界。

《关雎》，是讲后妃美德的诗，是《诗经》十五国风的起始，是用它来教化天下而矫正夫妇之道的。所以可以用以教化乡村百姓，也可以用以教化诸侯邦国。风，就是讽喻，就是教化；用讽喻来感动、教化人们。

诗，是人表现志向所在的，在心里就是志向，用语言表达出来就是诗。情感在心里被触动必然就会表达为语言，语言不足以表达，就会吁嗟叹息，吁嗟叹息不足以表达，就会长声歌咏，长声歌咏不足以表达，就会情不自禁地手舞足蹈。

情感要用声音来表达，声音成为宫、商、角、徵、羽之调，就是音乐。太平盛世的音乐安顺而欢乐，其时的政治就平和通畅；动乱之世的音乐怨恨而愤怒，其时的政治就乖戾残暴；亡国之时的音乐悲哀而思虑，其国民就困顿贫穷。所以矫正政治的得失，感动天地鬼神，没有什么比诗更近于能实现这个目标。古代的君王正是以诗歌来矫正夫妻的关系，培养孝敬的行为，敦厚人伦的纲常，淳美教育的风气，改变不良的风俗。

所以诗有六义：一叫“风”，二叫“赋”，三叫“比”，四叫“兴”，五叫“雅”，六叫“颂”。上面的（统治者）用“风”来教化下面的（平民百姓），下面的（平民百姓）用“风”来讽喻上面的（统治者），用深隐（重要的？）的文辞作委婉的谏劝，（这样）说话的人不会得罪，听取的


人足可以警戒，这就叫“风”，至于王道衰微，礼义废弛，政教丧失，诸侯各国各行其政，老百姓家风俗各异，于是“变风”、“变雅”的诗就出来了。国家的史官明白政治得失的事实，悲伤人伦关系的废弛，哀怨刑法政治的苛刻，于是选择吟咏自己情感的诗歌，用来讽喻君上，这是明达于世上的事情（已经）变化，而又怀念旧时风俗的，所以“变风”是发于内心的情感，但并不超越礼义。发于内心的情感是人的本性；不超越礼义是先王教化的恩泽犹存。因此，如果诗是吟咏一个邦国的事，只是表现诗人一个人的内心情感，就叫做“风”；如果诗是说的天下的事，表现的是包括四方的风俗，就叫做“雅”。“雅”，就是正的意思，说的是王政所以衰微兴盛的缘由。政事有小大之分，所以有的叫“小雅”，有的叫“大雅”。“颂”，就是赞美君王盛德，并将他的成功的事业告诉祖宗神明的。（“风”、“小雅”、“大雅”、“颂”）这就是“四始”，是诗中最高的了。

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